再转贴一篇刘晨老师的博客 《吃素是自然发生的》， 道理深入浅出，写得真好。

链接地址：http://hi.baidu.com/liuchen/blog/item/b858500f85438e206059f3bd.html

前两天，在一个QQ群 里看到大家在讨论吃素的问题，有些朋友强力主张吃素，说明大自然的破坏就是因为肉食造成的，还有就是我们严重伤害了动物的感情等等；有些朋友被说得害怕 了，表示再也不敢吃肉了；另外一些朋友就讲到，其实是否吃肉，关键的问题在于自己的心念，而不是做法，很多修为很高的人照样吃肉等等。

从灵性的层面讲，众生一体，人类和所有的动物、植物等等都是一体的，在很深的层面是紧密相连的。甚至人们和桌椅板凳、房屋建筑等等世界上一切的东西，都是一体的。从物理学的角度讲，归根结底，都是能量，都是振动波。而这些的起源，就是一个意识。

人 们随着自己修行的深入，慢慢的可以感觉到人类自身的相互连接，会感觉自己和他人的连接，再深入下去，会更感受到和动物界动物的连接。这也就是为什么，当一 些朋友打坐也好、催眠也好、静心也好、瑜伽也好，到了一定阶段之后，就会自然产生不想吃荤的现象。其实，是在潜意识层面感受到了和其他动物界的连接。

用 个比喻来说明这种情况，试想，假如我们一条腿的神经断了，我们对这条腿就没有知觉，如果一个人天生就是这样，他就完全无法感受到那条腿和他是连为一起的。 行动的时候，那条腿磕磕碰碰也都无所谓，因为感觉不到。哪一天饿了，自己就是在这条腿上咬上几口，也完全没有问题。而某一天这条腿的神经一旦通了，他就完 全不会去咬这条腿了，因为感觉到那是自己的一部分。

修行到了一定阶段，潜意识中感受到和其他动物的连接，就像上面说的神经连通了一样，自然就无法再吃其他动物的身体了。所以，吃素，是与其他动物的连接被感受到了的一种自然反应，吃素完全是自然发生的一种现象。这种现象经常发生在修行了一段时间之后。

然 而，为什么有些人吃素了一段时间，随着继续修行，又开始自然吃荤了呢？其中的一种原因，就是由于世界的所有这一切都是幻象，当你的潜意识层面连接到超越这 个幻象的层面之时，一切的束缚都应声而解，吃素吃荤又都完全一样，不仅仅是所谓的酒肉穿肠过了，而是一切皆幻象，正应了金刚经所说“应无所住，而生其心 ”。

六祖慧能言道“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”，也正说明了这个境界。

还有一些朋友拿出很多实例来证明吃肉的习惯，给自然界、给地球带来的毁灭性破坏。这些都是事实，然而在超越这个层面之上的层面来看待这个问题，要明白 “万物唯心造”。整个世界、地球、宇宙在发展的轨迹，都是整体意识运作的表象。单单从个别角度去拯救地球，起到的只是杯水车薪的作用。

当然，这些朋友的出发点，都是希望整个人类、整个世界更加和平，充满爱的光芒，让整个世界美丽、快乐、幸福。

然而佛法早就告诉我们“诸行无常，一切皆苦；诸法无我，寂灭为乐。”

这个世界上，所有的一切都不可能长久，所有的一切最终到头来都是一场幻灭，最终的结果都是痛苦，这是这个世界的本质。无论寻求什么样的解脱之路，其最终的方向都是一样的，都是走向消灭自我、超越人我分别，走向那个合一的灵性圆满境界，才能够获得最终的无尽喜乐。

所以，为了自己的超越，还是要八仙过海，各显神通，在适合自己的修行道路上，走向圆满的合一境界吧。

收到朋友Wendy的信，邀我一起去听一场讲座，主题是“爱且不执著-----维系健康的关系”， 英文的RELATIONSHIP总是不知道如何翻译恰当，因为它涵盖了在中文里的朋友关系，恋爱关系，婚姻关系，各种各样我们因为与别人交往而形成的关系，所以我就统而言之称为“关系”，有些人会不赞成，说关系似乎比我们看重的恋爱，婚姻关系要距离远多了，再仔细想想，需要如此区分吗？真得需要的话，为什么有人说感觉跟朋友在一起比跟老婆老公在一起更轻松愉快呢？那么我们在层层紧缚的亲密恋爱关系，婚姻关系中，到底是体会到了甜蜜的自由和欣赏，还是更多是束缚呢?  是否有时候也需要保持多一点距离和自由更好呢？

很喜欢以下介绍语中的第一句话： 保持爱和不执著的超然，是维系任何一段健康关系至关重要的一点。学会在恰当的时候给与无条件的支持和爱，并且学会什么时候退后一步，接受别人（朋友，爱人，伴侣。。。）在他们生命中做出的自由选择。

在墨尔本的朋友们，对心灵修持有兴趣的朋友，也许你会希望了解更多，一下是讲座的信息。

Loving & Detached….

...for Healthy Relationships

A balance of being loving and yet detached is imperative in any relationship. Learn to give whatever is needed at the right time and yet know when to step back and accept people's choices in their lives.

Presenter:  Sona Bahri –

A seeker of the truth from an early age, Sona Bahri is a meditation teacher who began her journey at a young age learning Raja Yoga when she was 16. Sona is a qualified interpreter/ translator who speaks 7 languages and has chosen to dedicate her journey to helping others create a better quality of life through changing the way they think and feel. She has taught meditation in over 15 countries and enjoys observing unity in the diversity of humanity whilst travelling amongst various cultures.
Sona lived in Australia for 14 years and is currently based in Abu Dhabi and creating awareness about the benefits of meditation in the local population.  

Wednesday 25th November

6.30pm - 7.30pm meditation (no entry to meditation after 7.15pm)   7.30pm presentation

 Brahma Kumaris Raja Yoga Centre,   256 Brunswick St,  Fitzroy

Bookings essential:  bookings.fitzroy@au.bkwsu.org   Or   9417 4883 

 No charge, contributions welcome

Brahma Kumaris Raja Yoga Centre
256 Brunswick Street
Fitzroy  VIC  3065
tel: (03) 9417 4883
fax: (03 9419 7729

www.bkwsu.org/au

今天在网上定书，看到《佛度有缘人〉〉这本书的简介，贴来分享：

网络地址http://www.bookschina.com/3049731.htm

佛度有缘人

Mindfulness and Psychotherapy Conference

October 23 - 28, 2009
Maitripa Centre, Healesville

Ever since the publication of Zen Buddhism and Psychoanalysis, edited by DT Suzuki and Erich Fromm in the 1960s, there has been steady growth in the dialogue between western psychotherapy and Buddhism. An interesting new development has been taking place in very recent times in relation to Buddhism and short term psychotherapy such as Cognitive Behavioural Therapy. In this new approach to psychotherapy, the Buddhist practice of mindfulness has been incorporated as an essential part of the healing process and has been used to help both the therapist and the client. Maitripa Centre is extremely excited about hosting another conference of Buddhism and psychotherapy. It is our sincere wish that through our effort, greater cross-cultural understanding will be created and fostered.
墨尔本藏传佛教中心举行为时一周的佛学与现代心理科学的对话论坛，很多澳洲一流的心理学家将在论坛上就最新的心理疗法及结合静坐辅助治疗的方法进行讨论。自从嘉华仁波切十多年前开始跟世界顶级脑科学家，心理学家，行为学家，社会工作者们开始这个主题的论坛，佛学和现代心理学相互交流的趋势在世界上越来越广泛。双方都受益匪浅，很多佛教徒修行的效果被科学的仪器测量，量化，记录和比较，让佛教更进一步用科学化和现代化的面目和语言跟喜闻乐见的方式来引渡众生。很多其它宗教的修行人来跟佛教弟子学习静坐，越来越多的心理学家认识到这个流传了2500年的传统中的古老智慧。英国的健康部门推荐三中最有效治疗忧郁症的方法：药物，心理辅导以及静坐（meditation），其中费用最低，效果最持久不反弹的就是静坐。

 

Melbourne Buddhist Film Festival 2009

Friday 30 October - Sunday 1 November

为时三天，很多全世界优秀的佛教影片参选，最终选出的影片有非常好的多样性。

有影片西方人到中国终南山记录修行人的生活，并从最朴素的话语中参悟修行人生的意义。

有影片记录一位法国科学家在西藏出家几十年，作为弟子及翻译追随一位优秀的上师，将佛法传播到世界很多国家，将古老的智慧从藏文和梵文翻译成英文，法文等多种文字，他后来配合西方脑科学家试验，研究静坐对人大脑的影响，被誉为“世界上最快乐的人”，目前他的摄影作品在世界流传，他利益边远地区人们的事业激励了无数人，他发起成立的慈善基金会将运营费用控制在2%以下，所有的款项都用在支援边远地区改善医疗，卫生及教育条件上。

有影片纪录西方佛教徒如何将佛法带进监狱，帮助那些看似暴力，凶残，其实内心却是一样痛苦无助，渴望理解和爱的犯人们找到内心的平静。自由的到底是什么？很多人一辈子不停歇的寻找答案而不可得，很多人一辈子不停歇的行走却体会不到真正没有痛苦的快乐，而影片反映了在最没有人身自由的环境下如何找到内心自由的途径，从而理解自由和快乐从来不在外境，而是需要向内求。佛法转变内心的力量在这种极端的环境下更让人震撼。

有影片纪录藏传佛教徒绘制长达几十里的坛城（sand mandala）的过程，其中的虔诚，执著与不执著，大爱和生命的升华，令这完全由细纱组成的绚烂的坛城成了超出一般艺术品的符号，成了一种代表宇宙实相的符号。很多人都会在最后坛城被摧毁，沙归沙，土归土的时刻有心痛的感觉，那恐怕就是体会执著带来痛苦的最佳时刻。

希望看完后附上一些观后感，让文字从自我喋喋不休的倾诉转变成修行的工具。

For more information go to http://www.melbournebff.com/

Annual November Retreat

4–13 November 2009
Maitripa Centre, Healesville

Traleg Kyabgon Rinpoche will give traditional teachings on Buddhist meditation and philosophy. The retreat program includes shamatha meditation, walking meditation in the beautiful bush setting of the retreat, study/discussion groups, vegetarian meals and the ritual practices of Green Tara and Chenrezig.

错过了4月的1个月闭关静坐修行，这将是我第一次在TRALEG 仁波切指导下静坐，虽然只有十天，却很珍贵。期待中。。。

One-Shot Mind

In his seminal teaching on the four foundations of mindfulness, the late Chögyam Trungpa Rinpoche explained how to practice mindfulness of mind.

Mindfulness of mind means being with one's mind. When you sit and meditate, you are there: you are being with your body, with your sense of life or survival, with your sense of effort, and at the same time, you are being with your mind. You are being there. Mindfulness of mind suggests a sense of presence and a sense of accuracy in terms of being there. You are there, therefore you can't miss yourself. If you are not there, then you might miss yourself. But that also would be a double take: if you realize you are not there, that means you are there. That brings you back to where you are—back to square one.

Really we operate on a very small basis. We think we are great, broadly significant, and that we cover a whole large area. We see ourselves as having a history and a future, and here we are in our big-deal present. But if we look at ourselves clearly in this very moment, we see we are just grains of sand—just little people concerned only with this little dot which is called newness.

We can only operate on one dot at a time, and mindfulness of mind approaches our experience in that way. We are there, and we approach ourselves on the very simple basis of that. That does not particularly have many dimensions, many perspectives; it is just a simple thing. Relating directly to this little dot of nowness is the right understanding of austerity. And if we work on this basis, it is possible to begin to see the truth of the matter, so to speak—to begin to see what nowness really means.

In sitting practice, or in the awareness practice of everyday life, for that matter, you are not trying to solve a wide array of problems. You are looking at one situation that is very limited. It is so limited that there is not even room to be claustrophobic. If it is not there, it is not there. You missed it. If it is there, it is there. That is the pinpoint of mindfulness of mind, that simplicity of total up-to-dateness, total directness. Mind functions singly. Once. And once. One thing at a time. The practice of mindfulness of mind is to be there with that one-shot perception, constantly. You get a complete picture from which nothing is missing: that is happening, now that is happening, now that is happening. There is no escape. Even if you focus yourself on escaping, that is also a one-shot movement of which you could be mindful. You can be mindful of your escape—of your sexual fantasy or your aggression fantasy.

Things always happen one at a time, in a direct, simple movement of mind. Therefore, in the technique of mindfulness of mind, it is traditionally recommended that you be aware of each single-shot perception of mind as thinking: "I am thinking I hear a sound." "I am thinking I smell a scent." "I am thinking I feel hot." "I am thinking I feel cold." Each one of these is a total approach to experience—very precise, very direct, one single movement of mind. Things always happen in that direct way.

From The Heart of the Buddha, by Chögyam Trungpa. ©1991 by Diana J. Mukpo. Reprinted by arrangement with Shambhala Publications Inc., Boston, MA.

终于明白，在说“我爱你”的那刻，我的爱已经圆满了，你可以选择留在身边爱我，也可以选择离开。跟所有因为爱而圆满或者还在爱中受苦的朋友一起分享这首情诗：

仓央嘉措：见与不见

        你见，或者不见我
        我就在那里
        不悲不喜

　　你念，或者不念我
　　情就在那里
　　不来不去

　　你爱，或者不爱我
　　爱就在那里
　　不增不减

　　你跟，或者不跟我
　　我的手就在你手里
        不舍不弃

　　来我的怀里
　　或者
     让我住进你的心里
　　默然　相爱
　　寂静　欢喜

截錄自肯恩．威爾伯《一味》， 台湾胡因梦译 (超个人心理学大师肯恩·威尔伯证入意识演化最高境界的私人札记)

迴避式的靈修之道-也就是想像自己一旦發現了神、女神或更高的自我以後，生活裡的大小瑣事都能奇蹟似地獲得 照顧。事業、工作、關係、家庭、社區、金錢、飲食與性這些日常事 務上的惡習就會全部自動止息。但是十年、二十年之後，你會發現情 況並非你所想像的那樣，於是你的上半生就這麼被誤導了，而下半生 只剩下苦澀。
　　……
　 　學生一旦清楚地瞥見這本自具足永遠存在的覺知，某些不幸的事 可能會發生。一方面他們似乎解脫了身心較低層次的束縛，另一方慢 這些較低層次的身心並沒有停止自己的需要或問題。你可以一面處於 一味，一面罹患癌症、婚姻失敗、失業或仍然是個渾球。瞥見最高的 境界並不意味較低層次就不存在了（佛還是要吃飯），你也不可能因 此成為較低次元的某種能手，（開悟不會讓你變成四分鐘跑一哩路的 賽跑健將）。
 
　　事實往往相反，因為你可能會開始忽略、甚至輕視較低的層次， 以為你不再需要它們了。它們其實是你神性的工具以及表現你的幸福 圓滿的工具，忽略這些工具就是扼殺神性——你可能忽略和謀殺了自 己神性的示現。
　 　這並不意謂著為了通過口腔性慾期的成長階段，你就必須成為一 名大廚，或者為了發現超越語言的境界，你就必須成為莎士比亞。換 句話說，你不需要在低層得到完美的發展，才能晉升到高層，反而是 達到很高的境界時，仍然可能有各種低層的問題。接通高層並不意謂 低層的問題就消失了。
 
　　對於主張覺是是本自具足的學派而言，上述現象已經變成了他們 的噩夢，因為學生一旦瞥見一味，可能會失去修補心理坑洞的興趣。 你不再認同身心，即使心理上還存在深刻而痛苦的神經官能症，你也 不在乎了……
 
　 　你也許很高興處於一味的狀態，卻完全無法表達你的體悟，原因 是你沒有在低層的問題上下過功夫。因為處理低層的問題時，你必須學會表達你的理解，你不能把神經官能症的古怪行徑詮釋成憤怒的智慧或為法而戰。「一味」的 境界就是一切，所以它不和任何東西溝通 ，然而你的靈魂、心智和肉體，你的言語、行為與行動，再再都表達 了你的處境，如果這些層面都是混亂的，那只好祝福你了。
 
...........................................................截錄自肯恩．威爾伯《一味》。
 
因為自我、靈魂以及真我可以同時存在，所以我們對「無我」便 有了更完整的認識，「無我」所引起的困惑實在太大了。其實「無我 」並不是說那個正在運作的自我消失了（這是精神病幻而非智者的狀 態）；它真正的意思是不再「全盤」認同自我。
　 　「無我」所以會造成困擾的原因之一，就是人們總希望那些「無 我」的智者能滿足他們對聖人的幻想，這通常意味著聖人從頸部以下 都得停止活動，他們不能有任何肉體的慾望或需求，而只能成天面帶 微笑地活著。所有會引起一般人困擾的事——食、色、金錢、關係、 慾望——聖人都不該介入。
　　人們希望「無我」的智者可「超越者一切」。他們只想要一個會 說話的頭。他們以為宗教應該幫人去除所有低等的本能趨力以及關係 的互動，他們並不想從宗教中覓得如何熱心生活的忠告，他們所學到 的往往是逃避、壓抑和否認真實的生活。
　 　換句話說，這樣的人總希望那些智者「不太像個人」——他們非 得去除所有複雜的、混亂的、充滿活力的、跳躍和驅策的力量。我們 期望這些智者的身上「完全沒有」一般人所擁有的驅策力！所有會嚇 到我們、困擾我們、折磨我們、混淆我們的事：我們都希望我們的聖 人不會受到染指。一般人通常所謂的「無我」，指的就是這種茫然、 空洞、「不像個人」的狀態。
　　但是「無我」並不意偽「不像個人」，它真實的意 思是「更像個 人」。不是減去人性，而是增添人性——在所有正常人的特質之上， 再添加超個人的特質。試著想一下那些偉大的瑜伽士、聖人與智者— —從摩西到基督到蓮花生大士。他們沒以一個是意志薄弱的膽小之人 ——從揮舞著牛鞭摧毀神殿到降伏整個國家。他們震撼了世界的基礎 ，他們絕不是一味承諾虛幻願景的順民；他們之中有許多人鼓動了長 達數千年之久的社會革命。
　　他們並沒有逃避肉體、情緒或心智的次元，因為這些 都只是自我 的工具罷了，他們能引起這麼大的震撼，完全是因為他們具有動搖世 界之本的驅策力和強烈的情感。毫無疑問的，他們已經銜接上靈魂和 靈性的次元——力量的源頭——他們將這股力量表現出來，形成了具 體的結果，而只有透過低層次元戲劇化的展現，這股力量才能向世人 宣說。
　　這 些偉大的創始者與動搖天地之人的自我都不小；他們都有非常 巨大的自我因為自我（屬於粗鈍次元的運作工具）、靈魂（屬於精微 光明次元的工具）、以及真我（屬於自性次元）是可以同時並存的。 這些偉大的老師運用他們的自我在粗鈍次元中活動，因為自我只是這 個次元的運作工具罷了。他們不只認同他們的自我（這是自戀主義） 就算了，還將自我銜接上法界的無量光明。這些偉大的瑜伽士、聖人 與智者所以能完成如此宏偉的志業，就因為他們不是怯懦的媚俗之人 ，他們的自我很大，但又同時銜接上法界的源頭，銜接上更高的真我 ，覺知到「我即自性」，與大梵合而為一……
　　當然，「轉化自我」仍然是個正確的概念：意思並不是要毀滅自 我，而是銜接上一個更大的東西。（如同龍樹所言，在相對世界裡， 小我是真實存在的；在絕對境界中，小我或無我都不是真實的。所以 ，在此兩種情況之下，無我無法正確地描述真實。）小我不會因為證 悟而消失；它會在世俗的活動中繼續發揮作用。我在前面說過，失去 自我感的人是精神病患而不是智者。
 
...........................................................截錄自肯恩．威爾伯《一味》。

在《恩宠与勇气》一书中的译序里，对威尔伯介绍的节选：

“21世纪确实有三个选择：亚里士多德，或尼才，或威尔伯......”

随着理性启蒙运动的兴起，组织化宗教与形而上学曾经替世界带来的魅力效用已逐渐式微，而民主价值观、个人主义与多元主义的极端发展，也导致整体人类朝着自恋、分化和过度主观的方向盲进，并因而严重威胁到社会、家庭与关系的连结。不可否认的，在我们迈入新世纪门槛的关键时刻，人类正普遍一同地面对着一个乏味、浮嚣，物役、量化而又迷失了方向的文明。

然而，“经验科学”这个理性的产物，毕竟也创造了各种突破性的发现，它不但将人类送上月球，还将人类送进了虚拟世界中的虚拟世界，而复制羊桃莉的诞生，更揭示出一个重大的可能性：人类即将取代神，开始执行造物的职责。

在这第二个创世纪尚未充分显相之前，我们到底该如何对待演化、存在与终极真实等攸关人类存亡的议题?在各种知识体系呈现出四分五裂、各不相容的情况之下，我们要如何替这些不够完整的真相找到正确的定位?在正统宗教沦为神话、教条和无从证实的呓语，而科学只能阐述物质的基本事实，却无法提供意义、价值与伦理之际，我们要如何拉拢二者，使它们相互对话?简而言之，这股从法界之海奔涌而出的人类识能，如何才能融成一道具有完整阶序的彩虹光谱?

上述一连串的问题所揭示出的答案，不可避免地涉及了一种整合哲学或整合世界观的可能性。然而，整合性的世界观在本质上往往是独断与高压的，凡受过理性洗礼的知识精英，鲜少有人愿意再甘冒“法西斯”之名，去进行具有宏大企图的统合动作，而且老实说，也鲜有几人兼具了绝对真理的无我体悟和相对真理的逻辑归纳能力，那么，这股识能中与日俱增的困惑、痛苦与愤怒，又如何才能化解成秩序与清晰的辨识?

肯恩·威尔伯此生的贡献，就是要帮助我们这个时代，提出一个由空性含摄知识万有的整合视见。他的整合哲学是灵性与理性兼具的，他主张我们必须朝着更高的意识发展，而这些高层的意识虽然隶属于主观的内在精微次元，却是含摄科学与理性的，就这一点来看，威尔伯的视见其实延续了东西文化中哲学与宗教传承的精髓，以及现代性的核心精神。

这个传承源起于毕德哥拉斯，巴曼尼德斯，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，再传递给奥古斯丁、阿奎那斯、迈蒙尼德、史宾诺沙，黑格尔以及海德格，而东方智慧传承对威尔伯影响最深的，则属佛教上座部思想，龙树中观学派、华严学派、唯识学派、藏密大手印与大圆满，论藏，吠檀多哲学、中东苏菲神秘主义，等等。至于威尔伯的超个人视野，则充分反映了威廉·詹姆斯、荣格、马斯洛的心理学研究，更涵盖了六○年代末期西方所发展出来的身心灵修练途径以及东方的默观传承。

虽然长青哲学家，整合哲学家·超个人心理学者皆为人们加诸威尔伯的桂冠，但通常学界仍将他归类为超个人心理学者，并视其为这个领域最卓然有成的理论家。有开超个人心理学方面的著作，台湾目前译介过来的只有李安德博士的《超个人心理学—心理学的新典范），可见国人对这个领域，尚处在牖中窥日的阶段。根据法兰西斯·沃昂与罗杰·沃许（威尔伯的莫逆之交，也是著名的超个人心理学者）的诠释，所谓超个人经验，就是从个人的统合感扩张到整体生命、灵性和宇宙的面向，而有关超个人的学术研究，指的则是以更科学的方式来理解和诠释传统的宗教体验，包括存在的意义，生命的一体性，最深的洞见，慈悲和宇宙大爱。

Ken Wilber简介:
http://post.baidu.com/f?kz=106296336
事实本无碍:
http://post.baidu.com/f?kz=106296336
神秘的冲动:
http://post.baidu.com/f?kz=171147703
万物发展的20个原则:
http://post.baidu.com/f?kz=156423623 
AQAL模型:
http://post.baidu.com/f?kz=156678327
意识的十个阶级:
http://post.baidu.com/f?kz=165844569

因为表哥病重，总想远在他乡的我能为他和家中痛苦的亲属们做些什么，正在读这本书《超越死亡--恩宠与勇气》， 尤其是其中崔雅的演讲稿和她丈夫ken给所有病友家人写的信，值得分享，当下这刻，无数的丈夫，妻子或者父母，孩子在为生病的家人奉献着，如何做病人最好的支持者，了解他们的需要，以及诚实开放的面对自己的情绪和需要，其中的很多值得我们了解和学习的平衡。

该书简介：

　 　美丽、活泼、聪慧的女子崔雅，三十六岁邂逅肯·威尔伯，彼此一见钟情，于是喜结良缘。然而，就在婚礼前夕，崔雅却发现患了乳癌，于是一份浪漫而美好的因 缘，引发出了两人共同挑战病魔的故事。他们煎熬过五年时间，因肿瘤恶化，终而不治。在这五年的艰难岁月里，夫妻各有各的痛苦和恐惧，也各有各的付出；而相 互的伤害、痛恨。怨怼，借由静修与修行在相互的超越中消融，并且升华到慈悲与智慧……在这个过程中，病者的身体虽受尽折磨，而心却能自在、愉悦、充满生命 力，甚至有余力慈悲地回馈，读来令人动容。在这部死亡日记中，女主人公的叙述与男主人公的解说浑然交织为一体，宛如对话、交流，相互解读。使其内心体验成 为真实的生命经验。

　　本书无论作为讲述抗癌病人的故事，还是作为病人与照顾者的指南，抑或作为一则动人的爱情佳话，或者作为对世界伟大的智慧传统的理解、对生命意义的思考、对死亡与濒死的检视，以及对灵性发展意义的研究，都是极为成功的。《自然健康》杂志(NatureHealth):被接受，就是“恩典”。接受这一事实，才是“勇气”。恐惧死亡会降低生命的活力，接受死亡，乃是为了更好地生活。恩宠与勇气，有深意在焉。生命之所以值得，而人之所以高贵，都在恩宠与勇气中。

崔雅的演讲：哈罗，我的名字是崔雅·吉兰·威尔伯。你们在座的许多人都知道我过去的名字叫“泰利”，我在风中之星基金会的开创期便加入了这个组织。

　　五年前的这个时候，也就是1983年的8月，我遇见了肯·威尔伯。我们坠入情网。我喜欢称之为一触钟情。四个月后我们结婚了，婚礼才过10天，我就被诊断出罹患第二期的乳癌，我们的蜜月都是在医院度过的。

　　过去这五年，我经历了两次复发，接受许多不同形式的治疗，包括正统与另类的疗法。今年一月，我们发现癌症已经扩散到我的脑部与肺部，我的主治大夫估计我只剩下两至四年的寿命。

　　因此当汤米要我来谈谈这件事时，我闪过的第一个念头就是，我还在生病呢!而晚上要分享经验的其他人多少都已经克服了他们生命中的障碍，或透过挑战而有了具体的创造——譬如米雪刚才告诉各位的故事，她是我15年的老友，也是我仰慕的人。

　　好吧，既然我还在生病，那就看看得了癌症之后，我的生命到底发生了什么事。

　　我曾经和数百位癌症病患做过咨询。我和友人在旧金山创立了癌症支援中心，每周提供数百位癌症病人各种不同的免费服务与聚会活动。此外我尽可能忠实地将自己的经验与内在探索记录下来，看过的人都觉得很有帮助，我希望能很快地集结出书。

　 　然而完成这些事后，我突然发现自己落入一个古老的陷阱，因为我把成功、赢得身体的健康与外在的具体成就视为同一件事了。后来我才感觉到，我们今晚在这里 所表扬的观念上的改变以及更高的选择，其实是一种内在的改变与内在的选择。要谈论与理解外在世界的事是很容易的，但更令我兴奋的是发觉到自己内在的改变， 借着每一天的灵修，将自己对健康的认知从肉体提升到灵性的层次。

　　一旦轻忽这份内心的工作，我发现自己充满危机的人生情境立刻变得恐怖、沮丧，甚至乏味。内心的工作如果一直在进行(我采取折衷的态度，吸纳各门各派的方法)，我就能感受到生命的挑战、振奋和深刻的参与感。我发现自己乘坐的这辆癌症的情绪云霄飞车，是我对生命热情逐渐增长时练习静定的好机会。

　　学习与癌症为友，学习与提早来临的死亡和痛苦为友，从其中我学会了接纳自己的真相和人生的本然。

　 　我知道有很多事是我无法改变的，我不能迫使生命有意义或变得公平。我愈是能接受生命的本然，包括所有的哀伤、痛苦、磨难与悲剧，愈是能得到内心的安宁。 我发现自己开始和受苦的众生有了非常真实的联结。一股开阔的悲悯之情不断从心中涌现，我想尽我所能持之以恒地提供帮助。

　 　有一句老话在癌症病患当中相当流行：“人生随时都是终点。”如果以这个角度来看，我其实是很幸运的。我常常会注意到那些亡故者的年龄，读报时也注意到那 些年纪轻轻就葬身意外的人；我习惯把这些消息剪下来提醒自己。我很幸运能事先得到警讯，因为如此一来，我才有足够的时间机警地过活，我觉得非常感恩。

　　因为不能再忽视死亡，于是我更加用心地活下去。

肯的信：一封给正处在炼狱的支持者的信。以下是浓缩的版本。

　　亲爱的朋友们：

　 　身为—名支持者，我发现我们有一个隐藏的问题。这个问题会在照顾工作进行两三个月后渐渐浮现。其实外在的肉体以及显而易见的照顾工作是比较容易的，你只 要重新安排自己的工作表，学习煮饭、洗衣、打扫或其他支持者必须为爱人做的事：带他们去医院，陪他们治疗等等。虽然这些事不见得容易，但解决的方式是可以 看得到的——你可以自己多做一些，也可以找人来分担。

　 　对支持者来说，更困难、更险恶的是那些来自情绪与心理层面的烦忧。它可以分成两方面，一是私下的，一是公开的。在私下这方面，不管你个人的问题有多少， 一旦与患有癌症或是重病的人相比，一切都显得微不足道了。在照顾他们几星期或几个月后，你不再谈论自己的问题，因为不想让心爱的人烦恼，不想让情况变得更 糟，你不断地对自己说：“至少我没有得癌症，我自己的问题不至于那么糟。”

　　但是经过几个月以后(我想这是因人而异的)， 有一个问题冒出来了：虽然自己的问题与癌症相比是微不足道的，可是它们并没有消失，甚至更糟，因为你不能表达出来或解决它们。问题因此逐渐扩大，你将塞子 塞得愈紧，它们的反弹力愈大。你开始变得有点诡异，如果是内向的人，身体可能会抽搐，呼吸有窒息感，焦虑也会开始浮现，你会笑得太狂，无意识地借酒浇愁。 如果是外向的人，你会开始在不适当的时刻发脾气，性情暴躁；你火冒三丈，到处摔东西，猛灌啤酒。内向的人常常兴起自杀的念头；外向的人会有置人于死的欲 望。不论处在何种情况，死亡都吊在半空中；愤怒、憎恨、苦涩随时爬上心头，然后又生起一股矛盾的罪恶感。

　　这些感觉与情绪在那样的情况下是自然且正常的。如果支持者没有经历过这些感觉，我反而比较忧虑。处理这些感觉最有效的方法，就是去讨论它们，我认为这是唯一的解决办法。

　　接着支持者开始进入第二个情感与心理上的难关，也就是公开的面向。一旦决定说出来，眼前的问题就是：找谁谈呢?你所深爱的那个人很可能不是谈论你个人问题的最佳人选，因为他本身就是你的问题，他带给你非常沉重的负担，而你又不愿意让他们产生罪恶感，不论你对他“罹病的事实”有多么生气，你还是不忍心归咎于他。

　 　能让你谈论这些问题的最佳场所大概就是与你有同样情况的人所组成的支援团体了。此外个人心理咨询也是非常重要的，或许可以夫妻一起接受治疗。等一下我会 谈一谈“专业辅导”的重要性，因为一般人，包括我在内，通常不会善加利用这个媒介，除非情况到了不可收拾的地步。一般人很自然会去找家人、朋友或同事倾 诉，这么做往往令他们跌入第二个面向的问题，也就是问题被公开了。

　 　诚如维琪所言：“没有人会对慢性病感兴趣的。”我带着问题来找你，我需要一些建议、一些咨询。我们谈了，你表现得非常仁慈、体贴而有助益，我感觉好多 了，而你也觉得自己很有用。但是，第二天我深爱的人仍然受癌症的困扰，情况基本上没有改善，也许更糟。我的感觉糟透了，于是我又跑去找你，你问我好不好， 如果我说了实话，我们又开始交谈。而你会再一次地表现出你的仁慈、体贴，于是我又觉得舒服一些……过了几天，我发现她还是饱受癌症的摧残，日复一日，情况 没有丝毫起色。不久你会发现，如果你不停地谈论你的问题，没有相同经验的人会开始觉得乏味或被干扰。你的好友也很有技巧地躲开你，因为癌症就像乌云，随时 会降下大雨，破坏了人们的嘉年华会。于是你变成一个长期发牢骚的人，没有人喜欢听别人一而再再而三地抱怨。

　　回到我刚才所说的，讨论你的问题的最佳场所，就是支持者所设立的支援团体。如果你仔细聆听这些团体中的人所说的，你就会发现他们几乎都在抱怨自己所深爱的人，例如“他以为他是谁啊，竟然可以这样命令我?”“她凭什么认为自己这么特别，就因为她有病，我也有自己的问题啊!”“我觉得自己的生活已经完全失控。”“我真希望那个混蛋赶快死掉。”这些话一般人都不愿意在公开场合说出来，当然，更不会对心爱的人说。

　 　在这些黑暗的感觉、愤怒与憎恶的情绪之下，其实是藏着非常巨大的爱意，否则他早已出走了。但是愤怒、憎恨与苦涩挡住了出口，让爱无法自由地涌出。纪伯伦 说过：“恨就是对爱的饥渴。”在这些支援团体中确实有许多恨意被表达出来，只因为底端还有那么多的爱，一份充满渴望的爱，否则你不会去恨一个人，你只会对 他毫不在乎。我和大部分的支持者都发现并不是我们没有得到足够的爱，而是很难在如此艰难的情况下仍然记得付出爱。根据我个人的经验，要想真正付出具有治愈 效果的爱，支持者必须设法清除那些堵在路口的障碍，包括愤怒、憎恨、苦涩以及嫉妒与羡慕(我就常嫉妒崔雅能有一个像我这样的人，随时陪伴在身边)。

　 　这种支援团体是相当可贵的，另外我还要推荐个人的心理咨询，不仅对支持者本身，也对他心爱的人非常有帮助。你很快就会察觉，有一些事情是无法与心爱的人 一起讨论的；相对地，有些事也是你心爱的人不该与你探讨的。我们这个年纪的人都相信“诚实才是上策”这句名言，所以配偶之间不该有秘密，每一件大小事都应 该提出来商讨。这其实是个不当的想法，开诚布公固然重要、有益，但不尽然都是如此。某些时候开诚布公反倒变成武器，一种恶意中伤他人的方法——“我只不过 是实话实说罢了。”崔雅的癌症曾把我们两人推入一个充满愤怒与憎恨的情境，但是把一切都归咎于崔雅，对我来说一点好处也没有。崔雅对这个情况的恨意并不下 于我，可是又不是她的错。因此你不能将这些情绪与心爱的人“分享”，也不能归咎于他们，所以最好花钱找个心理医师，把所有的垃圾都倒给他们。

　 　这样一来，彼此都有空间可以相处，支持者不再隐藏愤怒和憎恨，所爱的人也不再怀着罪恶感与羞耻感，因为你已经把大部分的重担都丢给团体或心理医生了。此 外你也从团体中学会如何说出“慈悲的小谎言”，不再以自恋的态度说出伤人的“真话”。有些时候你会对自己照料者的身份感到厌倦，如果你所爱的人问起“你今 天好吗?”你会不假思索 地脱口而出：“我觉得好像活在地狱；我的生命已经不是自己的，你干脆跳河算了。”这虽然很真实，却糟透了。你可以试着这么回答：“我今天很累，亲爱的，可 是我还是会待在你身边的。”然后赶紧去参加支援团体或是去找心理医生，把所有的烦扰吐出来。把这些情绪一味地倒在你所爱的人身上是一点用都没有的，不管你 有多么“诚实”……

　 　要成为一名够格的支持者，必须学会使自己变成一块情绪的海绵。大部分的人都以为自己的工作应该是给予意见，帮助所爱的人解决问题，让自己变得有用，随时 给予协助，学着做晚餐以及载他们到他们想去的地方等等。但这所有的工作仍比不上做一块情绪的海绵来得重要。这个可能会致命的疾病，一定会带给你的爱人情绪 上的巨大起伏；有时他们会被恐惧、愤怒、歇斯底里以及痛苦的感觉湮没。那时你的工作就是去稳住他们，陪伴他们，并尽你所能地吸取这些情绪。你什么都不必说(任凭你说什么都是没有用的)，也不需要提供任何意见(这更不会有帮助)，只要静静地陪着他们，一句话也不要说。用心去吸取他们的痛苦、恐惧或所受到的伤害，就像一块海绵一样。

　 　当崔雅开始生病的时候，我认为自己一定可以使情况好转，说些适宜的话，以及为她做正确的医疗选择等等。那些都很有帮助，但都不是重点。譬如她知道一个很 糟的消息——癌细胞转移了，伤心地落泪，我会马上说出类似的话：“这个消息还不能确定，我们需要做更多的检查，没有证据显示你必须改变治疗的方式。”这些 话并不是崔雅所要的，她需要的是有人陪她一起落泪，于是我试着去感受她的感觉，帮她驱散这些情绪。我认为这时的帮助应该是身体层面的，当然，你想说话也可 以。

　 　当心爱的人面对恐怖的消息时，我们最本能的反应就是尽力让他们好过一些，但那是错误的反应。最重要的是你必须理会他们的感觉，陪在他们的身旁，不要害怕 他们的恐惧、痛苦与愤怒；让一切顺其自然地浮现，不要想借着帮助对方去除那些痛苦的感觉，或以劝说的方式来消除他们的担忧。在我自己的例子里，只有当我不 想面对崔雅和我的感觉时，这种“帮助’的态度才会出现，因为我不想直截了当地面对它们；我只想脱离那个状态，不想成为一块海绵，而只想当一名成就者，让所 有的情况好转。我不想面对未知中的无助感，我其实和崔雅一样恐惧。

　 　做一块海绵，会让你觉得自己是无助、无用的，因为不能做任何事，只能静静地待在那里。许多人发现这是最难学会的一件事，我自己也是如此，几乎花了一整年 才学会不要去修整任何事，也不要尝试去改善什么，当崔雅伤心难过时，只要安静地陪在她身边就够了。如果朋友们认为应该做点什么来帮助你，却又发现所做的一 切都产生不了功效，就会感觉失落：我能做什么?什么也不能做，只能待在那里……

　　如果有人问我在家里做了什么，而我又没心情和他们闲聊时，我通常会说：“我是一个日本主妇。”这句话令他们非常困惑。我的重点其实是，身为一名支持者，你应该保持沉默，顺着你的配偶的意愿行事——你应该要当一位“好妻子”。

　　男人通常会觉得这是最难办到的事；至少我是这么感觉的。两年前我才停止怨恨崔雅拿出癌症这面金牌。不论任何的争执或需要做决定时，崔雅总是占上风，我只有顺服的份儿，就像一名小妻子般跟在后头。

　 　我现在已经不太在意了。第一，我并不完全顺着崔雅的决定来行事，如果我认为她的判断是错误的。以前我会顺着她，因为她是那么渴望我支持她的决定。现在我 们处理的方式则是，如果崔雅正在做一项重要的决定，譬如要不要尝试新的疗法，我会先强烈地向她表达自己的意见，直到她做了决定为止。之后，我会全力支持 她，不再质疑她的选择，因为她的问题已经多得无法再分神去怀疑自己了。

　　第二，涉及日常生活的琐事时，我已经不太在乎扮演小妻子的角色。我煮饭、打扫、洗碟子、洗衣服、到超级市场购物，崔雅则忙着写她那些动人的信，做咖啡灌肠，每两个小时吞一大堆药丸。

　　你必须肯定自己所做的选择，这点存在主义者说得没错。也就是说你应该支持那些促成你基本命运的选择；正如存在主义者所言：“我们就是我们的选择。”无法肯定自我的选择被称为“错误的信念”，它会导致“不真实的存在”。

　 　我对这件事的解释很简单：在这个煎熬的过程中，我随时可以出走，没有人把我囚禁在医院的病房中，没有人威胁我，也没有人束缚得了我。最主要的原因是我已 经决定，不论发生什么事，我都要忠贞不渝地守在她的身边，陪她渡过这个难关。可是到了第二年，我就忘了自己的选择，现在我仍然在这个选择中，否则早离开 了。所以我展现的是错误的信念与不真实的存在。我掉进责难与不断自怜的状态。现在我已经可以很清楚地看到真相了。

　 　要肯定自己的选择并非易事，因为情况不会自动好转。我把它想像成自愿从军，然后不幸中弹，上战场也许是自愿的，但是我可没选择挨子弹。因此我觉得有一点 受伤，也有不悦：然而我是自愿接受这项任务的，这是我的选择。我已经完全清楚其中的状况，要我选择，我还是会自愿承担这项任务。

　　因此，我每天都在确认着自己的选择。每天又再选择一次。这种情况抑制了日渐增长的责难，延缓了遗憾或耻辱的积累。这是很简单的事情，但事实上，最简单的东西在现实生活中，也通常会很艰难。

　　除了慢慢恢复写作之外，我也重拾静修的练习，它的重点就是要学习如何死亡(解除分裂的自我感)，至于崔雅所面对的致命疾病，却是激发她的觉知力的大好机会。哲人们曾说，如果你能维持这份没有选择的觉知，以及赤裸的目睹，那么死亡就像人生的其他时刻一样单纯，因为你已经养成简单而直接的应对方式。你不再贪生怕死，它们都是会消逝的人生经验罢了。

　 　此外，佛家所言的“空”也给了我相当大的帮助。空并不是空白一片或空洞，而是畅然无阻、无障碍、自发或自然的状态；也可以说是无常的同义词。佛家主张实 相就是空——没有什么东西是永恒或不变的，也没有什么东西是可以执著的或让你安全的，金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这 句话的重点就是要我们放下，不执著于梦幻泡影。所以崔雅的癌症不断地提醒我们，死亡就是彻底放下，你不必等到肉体死亡才放下此刻的执著。

　 　现在让我们回到自家的生活中。重视神秘体验者认为，一个人如果真的依循无选择的觉察来过日子，他的行动就是没有自我或超越自我中心的。如果你想熄灭自我 感，就必须实践无私的服务。你必须服务他人，但不是为了自己或希望受到赞美；而只是单纯地去爱、去服务——就像德蕾莎修女所说的：“要爱到心疼为止。”换 句话说，你要变成一名好妻子。

　 　别误会我的意思，我现在离德蕾莎修女的境界仍然很远，但是我逐渐把支持者的工作视为一种无私的服务、灵性的成长，一种动中禅和悲悯。但这不代表我已晋升 到完美的境界；我仍旧会怨叹、愤怒，责难外境；崔雅和我仍旧半开玩笑地说：我们应该手着手，一起从桥上跳入这个巨大的笑话中。

　　心中充满爱的肯于博尔德

　　1988年7月27日

在网上看到以下的文章，太喜欢，每隔一阵子自己又看一遍，又有新的领悟。修行的美好在于自我认识无止境，这条路上没有竞争，没有比较，只有面对自己，面对孤独和恐惧，然后走下去，打开来，走过去，走到对岸去。祝福所有在精神修持道路上的朋友-------Shengnan

筆 者數年前結婚的時候，非常榮幸的，薩姜米龐仁波切寄給我們一封賀喜的訊息。最後他說到：「願你們的結合、和友誼，帶來喜悅，和修習愛、慈悲與了解的機會。 總是照顧彼此，總是保持著是彼此最好的朋友。」當時我還想不透「友誼」在婚姻關係中的重要性。幾年相處下來，從青澀磨礪到理解體諒，終於對這一智慧的箴 言，有了一點點體會。

米龐仁波切《統御你的世界》第十二章，讓愛流動不息，對情感的真諦與智慧在情感裡的作用，闡述得極為精闢：

「如 果我們欠缺把智慧注入愛中的那種紀律，因對所愛之物體的執著，愛很可能會把我們拖沈下來。然後我們變得有佔有欲，使自己深陷於煩惱。我們用各種規定捆綁、 包圍著自己和對方——我們不能做這、不能做那。我們不容許足夠的開放空間。智慧，可以理解，每個人都需要空間；無明，則看著另一個人，未經詳細考察，就愚 迷地誤認這是「我的」朋友。

當我們不容許彼此的空間，我們沈落於嫉妒和貪戀之中，一味地餵養自己之所需。非但未能延展自身，我們攫取對 方，毫無餘地。一旦我們拿盡這個情感關係裡可以取走的一切，我們便會離開，尋找另一個對象。我們永遠不能饜足。如此，即是窮漢之作風。真正的高貴特質，則 以服務他人，為自給自足之道。

大多數的情感關係無法持續下去，因為其中缺乏氧氣。當我們剛開始談戀愛，即便是親吻時，我們仍然給予雙方空 間，因為我們對彼此敞開而充滿好奇：也沒有一種「所有權」的感受。這關係繼續發展下去後，彼此之間的空間就越來越小。我們對自己和對方的觀念，於是充盈著 期待與執著。愛是需要有空間的；虛空說﹕「不要妒忌。不要試著去佔有你所愛的人。」與虛空混融的愛，稱之為「放下」(letting go)。

為 了抵消執著，我們可以去思惟處於自己和別人之間的虛無空間。我們所摯愛的人，皆擁有他們自己的呼吸，他們的身體，他們自己的心。他們並不屬於我們。一個更 深層次的思惟亦可讓智慧進一步穿透照見。我們可以捫心自問﹕「究竟我所愛的，是誰呢？」他們是肌膚和骨骼，思想和言語的凝聚集合，他們並非我們所相信的那 般堅實而永恆。

當一段關係結束後，我們往往被痛苦所重創，因為我們被迫在沒有準備的情況下，及早去面對虛空。由於一己對真相的錯誤了解， 我們感覺到頭暈目眩。那個所愛的對象，並不如我們所想像般地存在著。剩下來的，只有回憶，和情緒。也許我們錯認他為自我個體的一部份。他走了，但他從來就 不曾在那裡，如我們所臆想的那般。而今現實顯得喧囂吵雜。過了一陣子，我們或許說﹕「我已經走過了那一段；我放下他了。」其實我們真正說的是﹕「我放下了 自己對那個人的概念，以及在我們之間，事情應該如何進行的觀點。」智慧教導我們去照見主體客體之間的虛空；事物並不如它們所顯現的那樣堅固實在。各種假設 的想法觀念，方是導致我們心痛悲傷的主因。」

僧伽共修 - 薩姜米龐仁波切開示節要

編者誌：以下是今夏薩姜米龐仁波切在美国香巴拉山脈中心（Shambhala Mountain Center）與阿尼佩瑪丘卓共同主持的僧伽共修結夏閉關之第一場開示重點節要（翻譯）。供當日參加網上教學的香巴拉人及中文讀者參考：

2009年7月18日薩姜米龐仁波切第一場開示：

薩姜米龐仁波切：
• 這次的僧伽共修已經在我心中醞釀很長的一段時間了。我們香巴拉人作為一個社群團體，大家（不分層次）能夠共聚一堂，一起修行，說起來，這正是我的夢想成真。此是由於我父親邱陽創巴仁波切強大的加持福佑，方得以圓滿實現。

• 在1958，59年之時， 持明主創巴仁波切已經預見了西藏舊有的生活形態即將結束，而他感覺到禪修與研習教法應是有益於每一個人的，不僅是只供僧侶修行而已，對一般大眾亦有效用。 他非常努力地制定一個為期三月的禪修閉關，以修行來對治我們的心智心靈。他說，此種修行體制不論如何是一定要建立來的。由於他的勇氣、決心，他在藏地創建 了這樣的修行機構。但幾個月後遭到破壞。而後，創巴仁波切前往印度，英國，最終抵達美國、加入嬉皮的一群人當中…，更有甚者，他改變了那些嬉皮，使嬉皮們 都穿上西裝，變得衣冠楚楚。

• 現今世界的狀況，正催迫我們審視自己，審視社會，審視我們的心。許多人已無法與他們自己的心靈相溝通。我們必須提起個人的勇氣、擔負一己的責任。禪修不是坐在這裡與世隔絕，而是充分完全地從事、涉入於世界之上。

• 世界如今深陷於唯物主義裡，唯物主義正在攫取我們的力量。我們對自己沒有足夠的信任。我們看電視，逛商場，並覺得精力從自己身內流失；你覺得你迫切需要什麼事物來填補這份空虛；你感覺被掏空了。

• 什麼是最重要的事？心是最根本重要的。「一切唯心造」，從此心我們能夠創造世界。

• 經由禪修，我們培養某種基本的轉變。沒錯，禪修可以減輕緊張、壓力，但我們更可由此發掘內在固有的力量，發現天生的明智與覺醒 (sanity and wakefulness)。如果我們能如此做，那麼自然的慈悲心便能散發出來。慈悲的光芒照耀著我們，並閃耀出去，也照耀在他人身上。我們現於這裡修行， 回去之後，勇敢地投入世界，我們將能以積極的方式改變事事物物。我們的未來在自己手中。過去的已經一去不復返了，但是現在，我們擁有改變未來的能力。這方 向盤就掌握在我們的手中。

• 當我們禪坐時，發現自己妄想紛飛，我們如何能看到一己的習性模式？我們須對自己溫柔，而非一味嚴加苛責。所有我所知道的偉大的人，包括我強韌、徒步走出西 藏的父親，都具備溫柔的特質。當人具有一顆溫柔的心，他的心是靈敏的，非侵略、瞋恨的。當你溫柔，那不是意謂懦弱，你並沒有被脅迫；如果你激進侵略，你會 產生傲慢和自負，你的選擇將是有限的。禪修使我們變得溫柔。有時人們開始禪坐之時，他們不喜歡他們之所見。如果我們打坐得太緊，我們要耗盡自己，所以放鬆 是禪坐的要點，心可以如是放鬆。我們生活在一個物質的世界裡，這使我們的心變得堅硬，不覺得自己有很多選擇空間。

• 此心像天空一般，亦如虛空，它是意識 (consciousness)，它可做任何事。這種意識需要每日與之產生關連；它是非常敏感的，我們必須每天去熟稔它。

• 藏文中有幾個詞代表「心」：lo - 智性的心；sem - 一般認知的心；rigpa - 本具覺性，覺悟。所有這些心皆共同存在。我們自禪修得到細觀此心的能力。

• 禪修是循環性的，有許多的開始、中段、和結尾。否則，你會覺得我現在坐得好，但等一下會變得糟糕。禪修只是一個指出我們本初善 (basic goodness) 的助力，讓我們更具信心，更能信任。當我們活在當下，我們是飽滿的，我們有更多的精力，更強大的存在 - 存在和參與，感覺充實。禪修不是逃跑到另一個特定區帶，而是切實關注細節。我相信禪修一個人是最有用的工具，在生活中，本來有很多細節是需要去注意的。

• 我們老是說：「我真不能等到假期開始！」但我們即使在休假時還是緊張兮兮的。因為我們不能存在於當下，不能放鬆。

• 我們以為當自己開悟後，一切都會OK – 這是一種迷思、幻想，如此我們根本不會與事物發生關連。所有偉大的上師其實都非常關注種種的細節。

• 藏文 Jigme,，無畏 – 無畏，而不緊縮 – 我們以禪修來發掘本初善，並安住於本初善。我們須有力量來如此做。心像是箭矢之鏃頭，知道你現處於何種境地，便能往正確的方向前進。我們說現今是一個「黑暗時代」，因為人們懷疑他們具有本初善。

（薩姜米龐仁波切引領大眾禪修）


問答部份摘錄（包括台北香巴拉小組對應用「溫柔」的精彩提問）：

問：我們如何才能引出別人本具的本初善？
米龐仁波切回答：去實踐，不用去說。如果我們在己身發展本初善，我們能看到每個人皆具有本初善。本初善是相信人類基本上是良善的，而且所有人都可以經驗它。

問：我們如何才能在禪修中運用溫柔的原則？
米 龐仁波切向台北小組問候並回答：禪修只是一連串單純的欣賞認識。當我們可以欣賞時，我們自然不會那麼激進憤怒，不會太傲慢，也不會只顧全自我。溫柔是讓我 們與環境有雙向的溝通。在中國的文化傳統裡，向來極為注重藝術、詩詞、書法等等；鑑賞這些藝術能夠使我們的心敏銳靈活，讓你以不同的方式來感受生命。
禪坐時，我們開始去欣賞那炎熱、及呼吸，諸多微細的事物。在此之前，我們總是猛用腦筋，這些事物對我們來說太渺小而不足道。當你禪修之時，你開始賞識一切事物。因此，禪坐修行能使我們沈穩落實。

(Note Zazen is 禅宗，the group in Melbourne follows Japanese zen's tradition of Buddhist practice,  I am very proud that Zazen is originally from China:-)

I have been sitting with Zazen Group every Tuesday evening for group meditation, love group, very open and calm people, this is the message from their teacher Susan Murphy Roshi about the Victorian bushfire disaster, at this painful moments, anything can lift people's spirits are wonderful and helpful, how the practioner should look at their practice is also my question in mind as well:

Fight fire with fire(How to see the practice in the painful moments)

At extreme and painful moments like this, with wildfire devouring so many lives in close proximity to home and in the most terrifying of circumstances, wiping away houses, possessions, whole townships, as well as laying waste to forests and all the bird and animal life that cannot outrun the flames, our practice becomes a sharper question. 

How do you see your practice?  What is the use of a calm mind, a clear heart, a preparedness to meet the moment as it is instead of how it might be, and to help however you can? 

The ‘use’ of these things is purely their use, their actualization.  The mind of zazen can quietly contemplate terrible things without withdrawing, and that no-withdrawing is a matter of keen value to all the many beings: the first budding of what can be actualized as the numberless hands and eyes of Kuan Yin. 

So when you light incense for your daily zazen, you fight fire with fire.  When you get up from your zazen, there is quite a bit more of you than before, and it is less reactive and less under a cloud of thought and supposition, so what is needed within your reach and within your means to offer becomes a little clearer.

Find a way to dedicate your zazen to holding the suffering and committing it to awareness – the wide, nonjudging, more fearless and willing awareness of zazen. Our hearts and minds grow heavy and easily overwhelmed as we take in the excited barrage of news reports and images of terrible death scenes – half melted cars on burnt out roadways, twisted cooked animal bodies, houses reduced to a white ring of coals.  Let it in, admit the suffering, but just enough to be informed and awake to the suffering of fellow beings.  Don’t join the fixation with the spectacle, or be caught, paralyzed, in its constant glare. Find your way to the flames with your practice.

Zazen is a very different kind of fire – radiant, inexhaustible, the blaze that burns in everything, burns in you, burns in me, when we are not consumed by ourselves, the annealing heat that transforms our lives and proves our mettle, by slow, intense degree. It is the end of fighting off what is painful and the beginning of sobering up.  Which means the start of becoming useful to other beings.

No-one ever said there would be no suffering, or that it would be apportioned fairly.  Good things and lovely states of mind come and go, but if we steadily watch this coming and going long enough, something underneath that is not subject to ‘good’ or ‘bad’ or even life and death begins to emerge and become not just the peace glimpsed in moments of stillness but more and more part of who you really are and what you can respond with, at extreme and painful moments such as this.

 

 

 

 

书的官方网站介绍：http://www.spcare.org/fdfh/
在云阳寺的图书馆，我借到了一本书，是一位美国女人Christine Longaker对临终关怀有指导意义的书facing death, finding hope，台湾翻译版本有个很温柔的名字：《假如你死的时候我不在你身边》。作者从她直面死亡的第一次经历：丈夫早年的死亡，到她经历了漫长极度痛苦和挣扎，后来投身于临终关怀的事业，旨在寻求一条帮助人们面对死亡，减少肉体和精神上不必要的折磨。她的描述让很多亲历过亲人朋友死亡的人感同身受，她的对于如何用爱来修复心灵创伤的指导，如何引导儿童了解死亡的指导，如何面对自己的内心恐惧和不舍，向临终者表达珍贵的爱和谅解的指导，如何在每次探访的时候运用心灵的力量，让临终者得到安慰的指导，都是那么的贴心，充满慈悲和智慧。她针对各种信仰及无信仰人士在临终前的不同心理状态，给与实际可行的方案，让读者在面对任何临终者都能以最恰当的方式接近和安抚。她是一位修习藏传佛教的西方人，但是如同很多修行人说的，爱与慈悲是不分宗教，不分国界，不分人种的，在死亡面前，我们都希望得到谅解和爱，平静和体面的，得到最后的尊严。
随着年龄的增大，我们都会是面对死亡的當事者，不管是家人朋友的离去，还是自己的死亡，請提早做一些功課吧。

以下是转贴台湾的一篇文章，引用地址：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!7BC162yZFQAhINS0luC2B_I-/article?mid=7758
如果您真愛您的父母親人，別讓悲劇發生‥‥

搶救最後一口氣 臨終的悲劇


【記者陳于媯／台中報導】成大醫學院護理系副教授趙可式發現很多人為了種種原因，堅持要求醫師使出「十八般武藝」，繼續急救明明只剩最後一口氣的親人，使得患者受盡痛苦，含恨以終。她昨天在台中市舉辦的安寧療護傳愛志工培訓班中，講了多起實例。

趙可式說，有位七十三歲老太太得知自己罹患乳癌後，清楚交代後事，然後安心地接受治療。四年後，癌症復發，並轉移到肺臟、肝臟、腦部和骨骼，她自知來日無多，不但簽下「不急救」的意願書，並且交代兒孫在她往生之日，不要驚擾她，只需安心念佛，送她上西方極樂世界。

沒想到，老太太瀕臨死亡前，有個兒子聲稱在遺產問題尚未擺平，兄弟姊妹還沒取得共識前，醫師絕對不能讓她斷氣，否則就要控告醫師有醫療疏失，醫師只得依他之言「全力搶救」，經過多次電擊和心外按摩，這位老太太死前幾乎已被震得「粉身碎骨」。

另一位篤信天主教的八十九歲老人樂天知命，七十歲那年就寫好「生前預囑」，希望子女在他臨終前，不要給他插管開洞，讓他安詳的返回天國。然而，真的到了他病入膏肓，多重器官衰竭之際，子女擔心被鄰居批評不孝，同時為了讓住美國的大哥見老爸最後一面，硬是要求醫師救到底。

趙 可式說，這名老人死前意識清楚，渾身沒穿衣褲，插了十幾根管子，他沒辦法說話，幾度要自行拔掉管子，護士只好綁住他的雙手，他又用腳踢表達心中的怨憤，由 於扯掉導尿管造成血尿，護士又綁住他的雙腳，結果他被五花大綁地躺在加護病房，躺了兩星期，不斷流淚。最後長子總算趕回台灣，但是任憑所有子女聲聲呼喚， 老人轉頭閉眼，硬是連看都不看，在無聲的抗議下，嚥下最後一口氣。

更離譜的是，有個老人已屆彌留狀態，子女請相士算命，相士說老人如果在 某月某日前死亡，家道會衰敗，後人會貧窮，子女拜託醫師無論如何不能讓老人死。結果，這名老人經過十幾次急救，光是強心針就打了一千多支，護士打到手軟， 拖過相士講的那一天，子女終於同意醫護人員拔掉老人身上所有管子，讓他安息。

趙可式說，這種人間悲劇不是個案，全台各醫院每天都在上演。有一名四十二歲婦人罹患卵巢癌，癌細胞嚴重擴散，她丈夫懇求醫師非得救她一命不可，因為「三個孩子還小，不能沒有媽媽」。當她呼吸停止時，醫師努力替她施行心肺復甦術，但急救無效。

她丈夫進入病房一看，只見愛妻滿臉滿枕頭都是血，嘴裡插了一根很粗的管子，口角沾著血，眼角的淚也沾溼了枕巾，他抱著妻子狂喊「你們對她做了什麼？」當他獲悉是急救的結果，心中大慟，連連捶胸哭嚎說「我對不起妳！我對不起妳！」

趙可式說，她每次看到這種情形就感慨萬千，甚至有的病人根本就已經死了，只不過靠著人工呼吸器，胸部仍有起伏，其實腳底板早就出現屍斑，醫師往往宣布死亡不到一小時，屍臭就透出來了。

她表示，這種人間悲劇可以說是「四輸」：
病人不得善終；
家屬方面事後愧 疚；
醫師方面在醫療糾紛的陰影下，無奈為之，違反了醫界倫理；
社會方面，每年因此耗費的健保資源更是難以計數。
這種惡質文化還要讓它存在多久，值得國人深思。

耶喜喇嘛即將圓寂之前，考慮是否要接受心臟手術的時候，

他說：「手術有沒有成功並不重要。我已經用自己的身心服務眾生。

               我能做到足夠，現在我完全滿足了，一點掛念也沒有。」

 

對我們而言，這是一個很大的教誨。

這是耶喜喇嘛和本師釋迦牟尼佛最精華的教誨。

就像寂天菩薩在「入菩薩行」寫道：

 

我願意充當沒有保護者的依怙

行路人的嚮導， 想度越江海的人的舟楫 .船筏和橋樑

我願化為島嶼，讓尋覓的人棲息

我願化為明燈，照亮需要光明的人

我願變成床榻，讓需要床的人休息

 我願成為僕從，服侍所有需要僕從的人。

 

這是耶喜喇嘛主要的教誨，也是他不時不刻在修行的法。

是耶喜喇嘛的一生的 精要。

 "通過佛法找到自己"

 圖敦耶喜喇嘛 /開示

 當我們研究佛法時，我們是在研究我們自己，研究我們自己心的本質。

佛法不把它的注意力集中在某個“超靈”之上，

而是將其重點放在更實際的事情上。

比如，如何生活，如何將我們的心融合在一起，

以及如何使我們的日常生活寧靜而健康。

換句話講，佛法總是著重於經驗性的知識、智慧，而並非某些教條的觀點。

實際上，我們甚至不把佛教看成一種一般字面意義上的“宗教”。

從喇嘛們的觀點來看，佛教的教義更多是涉及哲學、科學或者心理學的知識。

人類的大腦本能的尋求歡樂。這在東方與西方沒有什麼區別，

每一個人都在做著同樣一件事情。

但是，假如你對歡樂的追求正在使你情緒化地抓住感官世界不放，

那就非常危險了。你自己沒有控制。

不過你不要以為控制是東方的東西，或者佛教中的東西。我們都需要控制，

尤其是我們中陷於物慾生活的圈套的人們，我們在心理上、

在情感上太迷戀於對各種物質的執著了。以佛法的觀點來看，

這是一種不清淨的思想；這樣的人在精神上得了病。

事實上，你們已經知道，

單靠外部的科學技術的發展是斷不可能滿足你的各種執著的慾望或者解決你其它的情感問題。

而世尊的教誨向人們展示的是人類潛能的本質特點，人類思想的能力。

當你研究佛法時，你會知道，你是誰和如何進一步發展自己；

佛法不把重點放在某種“超自然”的信仰體系，

而是教你去揭示對你自己和對周圍其它現象的深層次的理解。

然而，不論你是一個宗教徒還是唯物主義者，不論你是信徒還是無神論者，

了解自己的思想是如何工作的，這一點是非常重要的。

如果你不這麼做的話，你就會東奔西跑，認為你是健康的，而事實上，

各種苦惱情緒的根源、導致所有心理疾病的真正原因，正在與你一同成長。

因為那樣，你的心所追逐的，是某種外在的微不足道的、變幻無常的事物，

某種並不重要的，而且是錯誤的東西，而用不了幾秒鐘，你就會不安到極點了。

就我看來，這表示你在精神上得了病，為什麼呢？因為你執著於感官的世界，

因依戀而變成了瞎子，受到招致一切麻煩的根本原因的擺布，而不知道你自心的本質。

如果你想駁斥我，說你不相信我所說的，那沒有關係。這不是一個信不信的問題。

不管你怎麼一再說“我沒有鼻子”，你的鼻子還是在那兒，就在你的兩隻眼中間。

不管你相不相信，你的鼻子總是在那個位置。

我遇到過一些人，他們驕傲地宣布：“我不是一個信徒。”

對於他們公開宣稱自己不信任何事情，他們顯得是如此地驕傲。

你可以查一下，了解這一點非常重要。

在今天的這個世界上，有著太多的矛盾。

科學的唯物主義者誇口道，“我不信”，宗教信徒說，“我信。”

但是，不論你怎麼認為，你還是需要了解自己的心的特有的本質。

你如果不這麼做，那無論如何高談執著的過患，事實上你根本就不知道什麼是執著，

和如何去管束它。說起來輕巧，但真正難做得的，是如實了知執著的真正本質。

譬如說，當人們最初造飛機和汽車時，他們的願望是能夠更快地做事情，

以便有更多的時間休息。然而，後來發生的事情，

卻是人們變得比以往更加難以安靜下來。查看一下你的每天的生活吧。

由於執著，你從情感上捲入到對你自心創造的給你一種真實感覺的世界中，

不給你自己留一點點的空間或時間來了解自心的本質。

對我來說，這就是對於艱難生活的定義。你找不到滿足或快樂。

因為事實是，快樂與享受實際上來自“心”，而不是來自物質的現象。

不過，還是有一些明智的，無神論的人們確實從某種程度上理解到，

物質並不能保證有價值的、歡樂的人生，他們正在努力尋找，

看是否有其它某種可以提供真正令人滿足的東西。

當世尊談到“苦”時，他並非簡單指那種表面的問題，

比如肉體的疾病和傷害，而是指“心”自身那種難以滿足的本質恰恰就是“苦”。

某一種事物，不管你得到多少，這也決不會令你得到滿足。

這種無休無止的慾望，就是苦。它的特徵，就是情感的失敗。

在佛教的心理學中，描述了六種基本的情感，這六種情感挫敗人的自心，

攪擾它的寧靜，使它變得煩亂不安，它們分別是：無明、痴、嗔、慢、疑、邪見。

這些都是心的態度，而不是外部的現象。佛法中強調，要克服這些幻覺，

即克服你的苦的根源，信仰和忠誠幫不了多大忙——你得理解它們的本質。

如果你不用內省的識慧審查你的自心，你永遠也不會知道裡面究竟有什麼。

你若不去查看，不管你你如何高談你的心和你的情感，

你永遠也不會真正理解你的基本情感是“自我中心”，而這正是讓你不得安寧的東西。

那麼，要克服你的自我，你並不需要放棄你的一切所有。

保持住它們；因為它們不是使你的生活艱難的原因。

你之所以不得安寧，是由於執著心緊緊抓住你的所有；自我和執著染污了你的心，

讓它變得不清晰，愚昧，和焦慮，從而障礙了智慧之光的增長。

這個問題的解決辦法就是禪思。

禪思決非只是僅只培養集中於一點的能力，坐在某個角落裡無所事事。

禪思實際上是一種心的警覺的狀態，即掉舉的反面。禪思是智慧。

你應當在日常生活中時刻保持覺醒，完全覺知你在做什麼，為什麼做和怎麼去做。

我們在做幾乎所有的事情時都是不知不覺的，我們無意識地談話，

雖然我們聲稱自己是清醒的，但是我們還是完全不能覺查那肆虐於我們心中、

影響我們做的每一件事情的那些苦惱。

你自己可以檢查一下，做做試驗。我這兒並非是在下定論或者壓制你。

佛法就是這樣起作用的——它給你提供一些意見，

而你可以通過自己的體驗去查看這些意見是否屬實。

這是非常切實的東西，我談的不是某種在虛空中的事物，

這實際上是一件非常簡單的事情。

假如你不了解執著的特徵和所執之物，你怎麼能夠發起對你的朋友、

你的父母和你的祖國的慈悲心呢？用佛法觀點來看，那是不可能的。

當你傷害你的父母或者你的朋友時，那是你的不能知覺的心在作怪。

當一個人發泄自己的憤怒時，對於他自己心中所發生的事情卻是一片茫然。

不能覺知自心，就使我們傷害別人，不尊重其他的有情眾生；

對我們自身的行為和心理上的態度不覺知，會使我們喪失人性。

事情就是這樣，就是這麼簡單，不是嗎？

近來，人們通過學習和訓練，以圖成為心理學家。世尊的意見是，

每一個人都應該成為一名心理學家。我們每一個人都應了知自己的心，

你應當成為自己的心理學家。這肯定是可能的，每一個人都有能力理解他或她的心。

當你理解自心時，控制它就是自然而然的事情了。

不要以為控制僅僅是象是在登喜馬拉雅山，或者以為控制對於沒有多少財物的人來說，

會顯得更容易。這可不一定是事實。

下一次當你情緒動盪時，你可以自己查查看。

不要忙著做某件事以圖轉移自己的視線，放鬆，然後試著覺察你在做什麼。

問問你自己，我為什麼在做這個？我是怎麼做的？原因是什麼？

你會發覺，這是一次精彩的體驗。你的主要問題，是缺乏專注的智慧，

覺知，或者知覺。因此，你可以發現，通過理解，你可以輕鬆地解決你的問題。

要覺受到對別人的慈悲心，你就得了解對象的本質。如果你不了解，

那麼，即使你說，“我愛他”，“我愛她”，那也只不過是你的“我慢心”

帶著你做另一次“自我”的旅行罷了。

盡力去做到了知“如何”和“為什麼”。成為你自己的心理學家，

這一點非常重要。然後，你就可以用自心的理解的智慧來應付自己；

你將能夠從容地與朋友在一起，令你的朋友高興，享受你的所有，

而不是變得坐臥不寧、脾氣暴躁，以致於浪費你的生命。

要成為你自己的心理學家，你不需要學習某些偉大的哲學。

你所需要做的，就是每天檢查自己的“心”。

你們每天都在檢查物質的東西——每天早上你都查看廚房裡的食物，

但你們卻從不去查看你們的“心”。查“心”遠比其它事情都重要。

然而，絕大多數人都相信事情的反面。

他們似乎認為可以簡單地“買到”對治他們所面臨的任何問題的解決辦法。

物化的態度以為，金錢可以買到使你幸福的任何東西——

       你可以買到一顆寧靜的“心”，

（顯然，這並不是事實）。

雖然你可能嘴上不這麼說出來，心裡卻是這麼認為的。這完全是誤解。

即使自認為是宗教信徒的人，也需要理解他們的自“心”。

光靠忠誠永遠也不可使問題終止；而理解識慧卻總能使問題得到解決。

世尊自己也曾說過，對佛陀的信仰是危險的；人們不能只是“信”某個東西，

人們應當用他們自心的心去發現他們自己的真實自性。基於理解上的“信”很好，

一旦你意識到某件事物，或者從理性上對某件事物很清楚，“信”是自動跟隨而來的。

但是，假如你的虔誠是基於誤解，那這種虔誠會輕而易舉的被別人的話所破壞。

不幸的是，許多具有宗教傾向的人們，儘管他們自認為是宗教徒，但他們是脆弱的。

為什麼呢？——因為他們不了解他們“心”的自性。

而如果你真實地了知你的心為何物以及它是如何運作的，

你就會理解這是一種障礙你健康的精神能量。

當你理解你的自心對世界的觀點，或者說看法，

你就會意識到你不僅是不斷地在攀緣感官的世界，

而且會意識到你所攀緣的東西都只是幻化不實的，

你太關注於在一個“並不存在的未來”將會發生什麼，卻對當下完全麻木不仁，

你不過是在為一個“心的構想”而活著。

一個對當下都麻木不仁的心，卻還不斷地攀緣未來，

這心便是不健康的，你們大家同意這一點嗎？

每一天都保持覺醒，這一點很重要。

覺醒的意識與智慧的本質特徵是平靜與歡樂。

你勿需攀緣某種“未來才成熟的”歡樂。

只要你能盡自己的力去實踐“正見”、“正行”，

結果是立竿見影的，與行為相伴發生的。

你用不著去想，“如果我一輩子做好事，也許我會在下一世得到好報。”

你不必去為將來好報是否兌現而耿耿於懷。

只要你當下盡你的理解力去行動，你的心當下即可得持久的寧靜。

转贴地址：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!7inu7l6ZFQH1p00KSiWdb3JSGOVBzw--/article?mid=6288

转自于贝玛曲真的-Yahoo!奇摩部落格http://tw.myblog.yahoo.com/buddha-wisdom/article?mid=1232&prev=1273&next=971&l=f&fid=19

四無量心

如果發心要普度眾生，救拔苦難的眾生，將佛法傳佈到每一個地方，使每一個人都能了解佛法，就先要觀眾生的苦，發起菩薩的慈悲喜捨願心。發慈悲喜捨的菩薩心，就是修四無量心，也就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。

慈無量心：
給予眾生一切樂，名慈無量心。發願不但今生，乃至盡未來世，都要救度無量無邊的眾生，隨著願力給予一切快樂，因為眾生無量，所以菩薩行也是無量，起這種慈心，就是修慈無量心。

悲無量心：
救拔一切眾生的苦，名悲無量心。眾生有種種的苦，要盡我們的力量，用自己的悲心，想辦法把眾生的苦除掉。不但這一生要去做，生生世世都要去做，起這種悲心，就是修悲無量心。

喜無量心：
見人行善或快樂時，心生歡喜，名喜無量心。見眾生有種種的成就或得樂時，心生喜悅，心量廣大，念念如此無有間斷，就是修喜無量心。

捨無量心：
對一切眾生，不論是冤或親，都能一律平等，不起愛、憎，名捨無量心。能捨內在種種心境、外在種種境界、物質等，而不起分別、憎愛，就是修捨無量心。 修四無量心，可在打坐時反覆思惟四無量心的道理，如此十而百，百而千，使我們的心量能達到無量無邊，這個法門就成就了，此即是慈心三昧。除了靜坐思維外，更重要的是要把這道理在日常生活上來實行、體證。能夠真正做到四無量心，無人無我，心行平等，就是真正的菩薩行。

 
­节选自“名人赞佛教 ”
参考资料：http://www.puxian163.com/Article/ShowArticle.asp?ArticleID=61

名人赞佛教

佛学乃哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。——孙中山­

如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。——近代大科学家爱因斯坦

­我本人是科学家，但对佛法同样感兴趣。我认为佛法与科学是一而二、二而一的。——沈家祯博士­

佛学广矣、大矣、深矣、微矣，切于人事，证于实用，实天地间最高尚圆满、深切著名之学说也。佛教之信仰，乃智信而非迷信。——著名学者梁启超

­佛教所开示的法，包含内容的广大深奥，确实无与伦比。——英国著名学者克里

­佛教是宗教而超宗教，是哲学而超哲学，是科学而超科学。——著名物理学家、北大教授黄念祖

­佛学之博大精深，虽有圣哲无所措手。——康有为­

佛比起所有的学说和教条显得更加伟大。千百年来，他的启示一直震撼着人类。——著名政治家尼赫鲁

­佛教的教义，是自古迄今最锐利理智的成功。——著名史学家韦尔思

­佛教的理论，使上智人不能不信。——近代思想家章太炎­

佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。辩证法最初来源于佛教——恩格斯

­在世界宗教中，只有佛教是切实地以系统理性的分析来考察生活中的问题，并寻找解决问题的方法。——世界著名学者巴格尔

­释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解答的问题，他居然早已明白地启示了。——鲁迅

­二千年佛法是座宝藏，到这座深山中探宝，一定会有难以想象的收获。——著名社会活动家赵朴

初­假使没有佛教因果律，宇宙就只有混乱。——世界几何力学之父威勤博士­

善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报。——陈毅元帅­

佛教大矣，孔次大，耶为小。——近代思想谭嗣同

­佛教不仅不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不解的真义。­——中国现代科学家尤智表

­佛教是历史上唯一真正注重和依据实证的宗教。——著名哲学家尼采­

通过特殊的催眠方法，约有70%的人，可鲜明地回忆出前世记忆，甚至有的可追忆到自己前九世的境况。——美国心理学家文巴克博士

­不同星球环境的天人，各有适应其环境的能力。天人的形态与构成各有不同，未必都是以我们地球人类肉体为标准。——著名化学家季洛夫

­灵魂是从肉体内独立出来的，它拥有科学无法测知的机能，这种机能就象重力一样，虽然知道重力是由地球和物体间的引力所致，但无法以肉眼看到。——法国天文学家卡旺

­佛教本身蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，有着独到和深刻的发现。——上海同济大学陈从周教授­

只要日月继续存在，只要人类还继续生活在这个星球上，佛教就会一直延续下去。——斯里兰卡总理班达拉奈克­

佛教以出世的精神，干入世的事业。——著名美学家朱光潜

­释迦牟尼佛是把智慧之光投射人类心灵的第一人。——印度总统拉哈克斯坦

­我认为佛学的提倡，不特于对科学毫无抵触之处，而且能使科学的方法上加一层深密，科学的分类上加一层正确，科学的效果上加一层保证。——早期马克思哲学宣传者季石岑

­佛法之广大精深，余所素信不疑者也。——陈独秀

­辩证法在佛教中已达到很精细的程度。——马克思

­龙树菩萨应列入人类伟大哲学家之一。——俄科学院立切尔巴茨基

­无常的社会观，菩萨行的人生观，引导我走上了革命道路。——早期革命家瞿秋白

­出家人是最高尚最伟大的、顺治皇帝曾作“黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难”之赞誉。——著名书画曲剧家李叔同

­皈依佛门，智者之事也。——民族社会党领袖张君励

­发展科学，庄严国土，佛教论文，利乐有情。——李铁映为《佛教科学论》出版题词­

佛教文化对中国伦理道德等产生了很大影响，其许多主张同我们现在提倡的精神文明的思想是一致的。——李瑞环

­晨钟暮鼓警醒世间免得客，经声佛号唤回苦海迷路人。——******在洛阳白马寺会见印忠小和尚题词

­佛学不可不学，办了佛学院，两年毕业，专弄政治，这个办法不行，得搞四年，光政治好，佛学上没有学问是不行的。——毛泽东1961年1月22日同班禅大师的谈话­

千万不可妄自评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。——莎士比亚

­在科学上，几乎每件事都是超过你直接经验的。世间人往往仅以自己的见闻和经验来评判事物，但他不知道，我们的感觉和经验经常在欺骗自己。——著名物理学家威斯柯夫

­佛教是幸福美满的教育，学佛是人类最高的享受。——当代高僧净空导师­

頂果欽哲仁波切如是說~

啥鬼东西也没有
引用于http://qzone.qq.com/blog/541438850-1220764718

　　佛教认为任何事物都有“显现”和“本性”两个方面。讲“显现”，佛陀曾说“世人所说有的一切我也说有，世人所说无的一切我也说它无”，并不否定世间观念。可是，如果是讲“本性”，那就是——“啥鬼东西也没有！”
　　空丘巴准是岩藏大师秋吉林巴的女儿兼法嗣，被公认是绿度母的化身。她同时也是一位伟大的上师，几个儿子都是转世的圣者。
　　空丘巴准一生师从无数人，甚至包括两位文殊祜主——第一世的蒋扬钦哲与蒋贡康楚。不过，最直接地唤醒她本具佛心的人还是札巴楚仁波切，她一直记忆犹新。后来她把巴楚仁波切教的大圆满精要传给了很多行者。
　　当时是这样的，有一天，巴楚仁波切以偈文的方式告诉她：
　　不要延长过去(不执过去)，
　　不要招引未来(不盼未来)；
　　不要改变内在的觉醒(保持内在的觉醒)，
　　不要害怕一切的外相(不惧万法之显现)。
　　除此以外，
　　啥鬼东西也没有！
　　听到这些话，空丘巴准当下就顿悟了。
　　最后一句巴楚是用牧民们粗俗的土话说的，因此，后来这首偈文就变成了有名的“啥鬼东西也没有”，至今流传不绝

这位说“我的宗教就是慈悲”诺贝尔和平奖获得者，这位以慈悲和爱来教导世人的智者，他的足迹已经遍布世界很多角落，他见过的人从显赫的政要到无家可归者，从临终关怀者到癌症病人，每个人都被他深邃的目光所震撼，很多人说那是越过所有面具，接触到你内心深处的爱和关怀，那种力量直至人心。很多人说与他会面是生命中最特别的时刻，作为最伟大的宗教领袖之一，做为流亡多年的一个民族的精神领袖，他的身上看不到任何沧桑的痕迹，他用爱包容那些辱骂他的人，用幽默回应那些抨击他的人，用诚恳感动不曾了解他的人，从他身上我看到一个如佛陀一样的人如何在这个欲望和烦恼交织的世界里清醒的行走着，不遗余力的工作着。。。请容许我向他致以最大的尊敬和感激，感激他所教会我的，我将在余生中实践！

以下是转贴：

嘉华仁波切 祈願文

明空不二
（摘自《活的智慧與方便》）

作者：宗薩欽哲仁波切


究竟的智慧是佛性的根本，也就是我們講的“無知”的相反，也可以說是一種瞭解、一種覺知。如果我們知道覺知的主體，這就是究竟的智慧。相對地來說，智慧可以說是一種敏銳的覺知，這覺知是可以培養的。比如經過修定，或者修行、修法，我們便能夠得到智慧。所謂“得到”的 意思，並不是從外取得，它的意思是因為我們本來具有，所以可以得到。但是從絕對的觀點來看，無明的本質就是智慧。從究竟而言，心的本質就是覺知。要發展這 種智慧，定力是很重要的，可以幫助我們修空。例如說，開車時，如果注意力不集中，就會出車禍，這是個很簡單的例子。如果照此慢慢培養定力，就會成為智慧。

我 們的心常有一種盲目的期望，因而產生很多希望和恐懼。比如說，你認為自己明天還會活著，這表示你對以前發生的事以及現在圍繞著你的一切，沒有敏銳的知覺， 因為就在目前正有許多人瀕臨死亡的邊緣，這就是盲目的期望。我們應該有聰明的預期，而不是盲目的期望。譬如目前你很快樂，你應該預期這種情形會改變，因為 在我們的生命裏，從來沒有一個快樂是永遠的，這種事情已經改變太多次了。因為我們盲目期望，所以對目前的快樂很執著，但總有一天快樂會過去；當我們和快樂 分開的時候，就會覺得很沮喪。如果我們能夠瞭解這一點，就有所稱的敏銳的覺知。

要 發展敏銳的覺知，有兩種方法。首先我們要培養這種覺知，我們應該去聽聞有關的開示，或閱讀有關的經典書籍，並逐漸養成這種習慣。我們的心是非常多面及富彈 性的，所以任何東西都能容納接受。多半時候，我們沒有敏銳的覺知，是因為我們把自己慣壞了。例如，你們交了我這個新朋友，也許你們認為我可以對你們的生意 有幫助，這對你們而言是很重要的事。如果我很不喜歡別人在我面前搔頭，那麼你們就會克制，就是頭再癢也不去搔，這就是覺知，覺知是由注意而產生的。為了發 展覺知，我們必須很注意。但漸漸地，因為我們變熟，成為朋友，大家被這種情形慣壞，慢慢地注意力就降低了，我對大家漸漸就不再重要，然後慢慢地不再被需 要。你們慢慢地會對我不耐煩，會在我面前搔頭。為什麼？因為你們對我不在乎，這種不在乎會毀掉自己的注意力。當沒有注意力時，就會失去覺知，就再也沒有友 誼了。我在這裏試著以此為例來解釋什麼是注意力。為了發展這種注意力，我們要修定。

其 實修定是佛教的一種花樣。許多大師都告訴我們：我們妄想太多了，現在我們要集中，比如集中在佛像上，好好修定。但妄想是如此之多，從早上到現在，我們已經 打了上百萬個妄想；因為如此之多，我們甚至不知道自己在打妄想。在妄想之流中，我們東奔西跑，就因為如此散亂，所以我們不知道我們正在散亂中，也不知道是 如何散亂。當知道自己在散亂時，已經太晚了，我們總是說知道得太晚了，其實我們一直就是如此散亂。因為如此散亂，不但修習佛法不成，甚至世俗的事業也做不 成功。因為心是如此散亂，我們會抱怨自己的記憶不好，這是因為我們沒有集中精神。例如，他說明早八點要見你，那麼從現在到明早八點前，你都會擔心。如果你 沒事，就不會擔心，這種擔心會使人衰弱。你也可以如期進行，但有敏銳的覺知，就是智慧；如此，自然就會很放鬆。所以，一旦有人要你集中在某個定點上，不出 五分鐘，你就會開始抱怨：我沒有辦法集中啊！我的心到處亂跑，很多很多妄想都產生出來了！實際上，這就是佛教大師希望你這樣講的一個結果。到目前為止，你 終於發現你自己是散亂的，一般人根本連知道都不知道。我們一旦能夠發現自己是散亂的，慢慢地，就會發現那個散亂者是誰！如果你真的瞭解誰在那兒散亂，這個 就是覺知，這是發展覺知的另一種方法。

現在，可以談一談什麼是智慧。也許我們可以把智慧分成很多類，譬如究竟智慧、相對智慧，或是“舉例子”的智慧。什麼是真實的智慧？佛的智慧就是。什麼是佛呢？相對上來說，佛是頭上有肉髻，去過菩提迦耶的那個人；但究竟上來說，佛和你並沒分別。你也可以把智慧分成五智，大圓鏡智、妙觀察智……等等，或是分成三類，根、道、果三種；不論如何分，都是一樣的。

先談五智。五智是果上的智慧。 在究竟上來說，等於是佛的心；在相對上來說，我們可以去研究、去修行。它有兩種特性，一為空，一為明。要瞭解這兩者，必須先瞭解心的本性，否則很難瞭解什 麼是智慧。我們要瞭解三界是唯心的，這說起來很容易，但修證起來卻不容易，因為我們的心不讓自己修行。例如很美的花，從理論上而言，我們知道花就是我們的 心，但實際上，我們要去市場才買得到，我們會覺得花跟自己是分開的；但在實相上，萬法唯心，我們可以這樣確定：主體和客體是同時出現的。這一點，在印度是 被人引用最多的論證。外在有各種現象，但這一切現象在我們的心產生之前，都不可能產生。舉例來說，一個人如果沒有六個感官系統（六根——眼、 耳、鼻、舌、身、意）就沒有六個外在目標（六塵）。比如在座各位，一定有人今天才看到我的。在這個世界上，以前我不存在你的世界，因為世界是你的世界，那 麼現在你看到我了，你可能會這麼想：這個人一年以前一定在印度某個地方。這是你把現在的現象投射到以前。你也可能會這麼想：這個人以前頭上長角，來臺灣前 鋸掉了。但是你多半不會這麼想，因為你有一個很堅固的習性，認為人的頭上不長角。由這一點可以證明一切唯心。

如果這個解釋你不太同意，我們後面可以再談談，或再辯論。但是如果你去找心，心在哪里？如果你去創造一切事物的心的時候，那麼究竟是誰創造了這個心？那麼心是什麼呢？你會發現沒有一個東西叫做心，所謂“心”，只是一個名字，我們對心的看法只是一個概念。那麼心到底是什麼？在修行的時候，如果你努力去找心，你會發現，沒有一個東西叫做心，那麼是誰知道沒有心？一定有人知道沒有心，如果不是這樣的話，那就沒有人去知道空了。但是，如果一切都是空，是誰知道一切都是空呢？“心”知道“心”是空？對，這就是究竟智慧，也可以說是究竟覺知。為了心的兩種特質，我們給了它很多非常美的名字。由於“空”的特質，我們叫它法身；由於“明”的特質，也就是“瞭解空”的特質，我們叫它報身。實際上，這兩者是合一不可分開的。“空”和“瞭解空”， 二者是不可分的，分別就是一種痛苦。任何特質如果分開為主觀和客觀，就是痛苦的開始。因為主觀為了去瞭解、去感謝、去利用客觀，必須做很多事情，做很多事 情本身就是一種痛苦。我們剛剛所談的這些是屬於相對的智慧，以此為基礎，可以談談五智：大圓鏡智。所謂大圓鏡智，並不是跟智慧完全不同的東西。大略來講， 智慧有五種特質，談到智慧時，很重要的一件事就是，不應該把智慧和空性完全分開。很多人好像覺得空是一個目標物，是一個我們要弄清楚，要去瞭解的目標物。 如果你把“空性”分開，成為一個你要去瞭解的東西，那麼這個“去瞭解的主體”就已經不能空了。如果你認為“瞭解的主體”本身就是智慧，那麼我們便給了它兩種不同的名字。對於喜歡有不同見地的人，就給予“空”這個名字；對於想修行的人，或對“覺”有很多執著的人，就給它一個叫“智慧”的名字。

有很多人認為“空”好像是一個空間，事實上不是的，它可以說是一種瞭解的潛力，這點很重要。以前當我還是學生的時候，同學們經常說，講“空”並不殊勝，我們要講“滿”。這個講法是對的，“空就是滿”，被一切事情所充滿。舉例來說，前面坐的這一位，有人覺得他好看，有人認為他很醜；對同樣的物件，可以有完全不同的概念。通常我們說美是指一個物件，如果此物件不具空的特質，我們每人看他應該都是美的，但他不是絕對的美，有人覺得他是醜的；所以，我們可以說他是空——因 此有人可以看他是美，有人可以看他是醜。但是，你也可以說他是滿，被一切美醜所滿。在這個觀點上來說，空和滿所代表的意義完全相同。我講一個我的故事，可 是你們不要太當真。我的一切並不都是跟我的老師學的，也有從別的方面學了一點相對的真理。我學空性學了十八年，可是一旦頭痛、肚子痛的時候，空性一點也幫 不上忙，那時候，我會立即向上師祈禱，我認為上師是一定具體存在的，一定會從他那裏得到加持。可是這個跟我學的卻是兩回事，我學的都是空啊空的，可是做的 都是不空，實際上，向上師祈禱比空更有效。但有時候我也想，正因為它是空，所以有效，如果不是空的話，就不會有上師在這裏幫助我，也不會有一個我在接受上 師的幫助。所以，不要忘了，空是生命的一種特質，不要把它從你的生命中分離出來。

有 一次我到美國，參觀了環球小姐選美，結果我認為最醜的女孩子竟然當選環球小姐。那時候，我覺得所有參加的人都很悲哀，因為沒有人能看到真正的美，全在為自 己的想像拼命爭鬥，沒有人看到真正的美就是空。如果是在佛土，根本不會有選美會，每個人在那裏都是環球小姐，因為每個人都一樣空。在我們這個世界裏，我們 的分別非常強烈，因而產生了很多執著，使我們變得很忙碌，忙得要去辦選美這一類根本做不到的事。比這更糟的是，那裏有十個裁判，他們怎麼可能選一個這麼醜 的人來當環球小姐？至少有一個我不贊成，所以我們一直都在做這種不可能的事。在臺灣有三個電視頻道，因為我們沒有智慧，所以看一個頻道時，其他的頻道都看 不到了。如果佛到紐約的話，紐約五十個電視頻道，他可以同時看到，而且是開始的、中間的、結束的同時看到。我常覺得，佛大概不會喜歡偵探片，因為那樣子的 話就沒有懸疑氣氛了。

現 在回頭來討論心。心的本質是空，這是我們自己要證得，而不是從外取得的。心的本質是空和明，也可以叫它做法身、報身，這是我們每個人都有的，所以應該去瞭 解並證悟。如果以水晶做比喻，透明的水晶本身比喻為空、為法身，水晶所映現的彩虹為明、為報身。這個水晶球，每個人都有，就是佛性。現在水晶被一塊很髒的 布包裹著，放在盒子裏，比喻為無明。但是水晶即使放在盒內千年，虹光並不會因之減少。就像這樣，我們本具的佛性，雖然為無明所覆，當我們把水晶拿出來放在 太陽光下，彩虹就會現出來了。太陽比喻為上師，或者我們所修的道。如果沒有太陽的照射，便沒有虹光的映現；沒有上師教導，我們就不能體會自己的佛性。但就 像虹光是水晶本有，並非太陽給的，上師並不能把佛性給我們，只是沒有上師的指引，我們沒有辦法瞭解自己本具的佛性。在這觀點上，我們就有所謂因、道、果的 智慧。因就是佛性，道是上師所給的方便，果就是因本身，當我們修到最後，又回到因。

這果有五種，其本性都是空。

一、大圓鏡智

為什麼要取“大圓鏡智”名字？因為空性本身就跟鏡子一樣。雖然美醜形相都可以從鏡內顯現出來，但是鏡子本身完全不受污染分別，大小品質都不會改變；就像這樣，空性從來不變，但是不同的觀察者去觀察，就有輪迴、有涅槃，所以稱之為大圓鏡智。

二、妙觀察智

在 究竟上，這種智慧了知所有事情都是同樣的，其本性都是空。因為知道一切事情的本性都是相同的，所以它就能觀察得更好。因此我們可以這樣說，正因為它不去分 別、不去觀察，所以它分別觀察得最好。佛有這種智慧，所以對小乘根器的人，就教他去出家，自求解脫；希望遠離貪欲的人，就教他修不淨觀；對另外一些人，他 卻說光修不淨還不夠，還要修空觀；有些人知道外在並沒有可以貪執的物件，一切都是心，佛便教導他們好好馴心；至於知道貪欲本身就是智慧的人，佛便知道如何 教導不同層次的人，因為所有事情根本都是平等的，都是空。

三、平等性智

平等性智就是剛才解釋的一切，其性平等。輪回與涅槃平等，佛與眾生無差，主體與客體也沒有分別。修定與修定者沒有兩樣，一切現象本性都是相同的。

四、成所作智

這是智慧的另一種特質。因為一切事物的本質是空，從開始時就是圓滿的。舉例來說，他可以化身無量，也可以在微塵裏跳舞；他可以做這樣的事，因為對他而言，沒有一個叫做“微塵”的所謂“小”的東西，也沒有稱為“佛”的比較“大”的 東西。但對我們來說，問題就很大，因為我們認為小的就小，認為大的就大，我們不知道這兩種情形是互相依靠的。如果有一天有人頭撞到牆壁，我們只會去想到牆 硬，從來不會去想是自己的頭太軟。其實如果沒有頭，便沒有一個用頭可撞的牆。對我們而言，牆是一個自己以外很硬的東西，頭是自己一個很軟的東西，所以為了 讓頭高興，我們就把牆揍一頓或推倒。但是佛不會這樣做，佛瞭解兩者皆空，每件事都是完滿的，沒有痛苦，也沒有誤解。

前面四種智慧的總集，稱為法界體性智。