頂果欽哲仁波切如是說~

啥鬼东西也没有
引用于http://qzone.qq.com/blog/541438850-1220764718

　　佛教认为任何事物都有“显现”和“本性”两个方面。讲“显现”，佛陀曾说“世人所说有的一切我也说有，世人所说无的一切我也说它无”，并不否定世间观念。可是，如果是讲“本性”，那就是——“啥鬼东西也没有！”
　　空丘巴准是岩藏大师秋吉林巴的女儿兼法嗣，被公认是绿度母的化身。她同时也是一位伟大的上师，几个儿子都是转世的圣者。
　　空丘巴准一生师从无数人，甚至包括两位文殊祜主——第一世的蒋扬钦哲与蒋贡康楚。不过，最直接地唤醒她本具佛心的人还是札巴楚仁波切，她一直记忆犹新。后来她把巴楚仁波切教的大圆满精要传给了很多行者。
　　当时是这样的，有一天，巴楚仁波切以偈文的方式告诉她：
　　不要延长过去(不执过去)，
　　不要招引未来(不盼未来)；
　　不要改变内在的觉醒(保持内在的觉醒)，
　　不要害怕一切的外相(不惧万法之显现)。
　　除此以外，
　　啥鬼东西也没有！
　　听到这些话，空丘巴准当下就顿悟了。
　　最后一句巴楚是用牧民们粗俗的土话说的，因此，后来这首偈文就变成了有名的“啥鬼东西也没有”，至今流传不绝

看了苏柏亚的空间，

（http://subaiya.spaces.live.com/blog/cns!5156F7D537FE522!1208.entry） 最新一篇文章“失衡的天秤”挺好的，一些关于爱的思考，本来想给他留言，结果发现他把留言板关掉了，也许只是希望抒发自的己思考，无需共鸣吧，嗬嗬，我只好把水泼自己家园子里啦,lol

作者说：真正的爱一定有理由，高尚或卑微，因为那是爱的原动力，哪怕当事人一直发现不了。喜欢他（她）的脸，喜欢他（她）的身体，喜欢他（她）的性格，喜欢他 （她）的才华，喜欢他（她）的地位，喜欢他（她）的财富……没有理由的爱，终究会“无缘无故”地消失。

（我想如果几十年后她的脸上爬皱纹了，身材走样了，性格因为际遇或者身体状况改变了，才华渐渐泯灭了，地位衰减了，财富丧失了。。。人生无常，这最初有理由的爱，是否依旧？我总觉得这是很有意思的问题，我们往往爱对方的某样东西，这样东西可能是他目前拥有的或者将来会拥有的，但是如果这样东西失去了呢或者没有得到呢？如此之爱是否经得起推敲? 题外话： 最近上metaphysical studies, 那位很智慧的老头老师对着学生问：你说爱你的妻子，你是爱她的人还是她身体的爱人？you say you love your wife, do you love her or you are her body lover? 嗬嗬，绕口挠心哦）

作者问：一个男人能力很强、很有潜力，能不能成为爱他的理由呢？

(我想：嗯，这是一个很好的一个问题。赞成的女孩扪心自问，我们是不是还希望爱能带来安全和依靠，但是，爱，是否应该有如此种种附加条件呢？如果能力强的男孩子倒了霉，从高处摔下来很惨，再也没有能力照顾保护我们，那我们还爱他吗？赞成此观点的男孩子很棒，想给爱人一个港湾，祝福你)

作者说：优秀的男 人绝大部分都是极度理性的，这样的男人往往不会被同样理性、很有见解、强势的女人吸引。相反，他们更喜欢那些很有女人味、看上去有点笨笨的（哪怕是聪明女 人的伪装）、小鸟依人的女人。

（我想：大概是自己的好胜心吧，同理推测聪明的女孩子往往喜欢憨憨的男孩子。我们把强烈的自我意识带进每段恋爱关系中，在工作中要强的在恋爱中也要做强者，最后还是做了自我的俘虏，也许只有放下自我，才有真正的平等。呵呵）

Once an English Buddist nun said: We all want to love, but we always mixed love with attachment. love is: I love you, so I want you happy, this is unconditional. Attachment is I love you, so I want you make me happy, so attachment is conditional, if you make me happy, I will love you, if not, then I need to think about it.

I guess We always feel insecure in this planet because there are so many things unsure, unknown and out of our control, so we all more or less want something from others, such as love, care, strength or material life, and our desire make us want the beauty, sex and anything else make us feel pleasant even only for a short moment.  Unfortunately, it is almost impossible to reach real happiness when we have fear, expectations and desire…

happiness is so close but so far...

这位说“我的宗教就是慈悲”诺贝尔和平奖获得者，这位以慈悲和爱来教导世人的智者，他的足迹已经遍布世界很多角落，他见过的人从显赫的政要到无家可归者，从临终关怀者到癌症病人，每个人都被他深邃的目光所震撼，很多人说那是越过所有面具，接触到你内心深处的爱和关怀，那种力量直至人心。很多人说与他会面是生命中最特别的时刻，作为最伟大的宗教领袖之一，做为流亡多年的一个民族的精神领袖，他的身上看不到任何沧桑的痕迹，他用爱包容那些辱骂他的人，用幽默回应那些抨击他的人，用诚恳感动不曾了解他的人，从他身上我看到一个如佛陀一样的人如何在这个欲望和烦恼交织的世界里清醒的行走着，不遗余力的工作着。。。请容许我向他致以最大的尊敬和感激，感激他所教会我的，我将在余生中实践！

以下是转贴：

嘉华仁波切 祈願文

明空不二
（摘自《活的智慧與方便》）

作者：宗薩欽哲仁波切


究竟的智慧是佛性的根本，也就是我們講的“無知”的相反，也可以說是一種瞭解、一種覺知。如果我們知道覺知的主體，這就是究竟的智慧。相對地來說，智慧可以說是一種敏銳的覺知，這覺知是可以培養的。比如經過修定，或者修行、修法，我們便能夠得到智慧。所謂“得到”的 意思，並不是從外取得，它的意思是因為我們本來具有，所以可以得到。但是從絕對的觀點來看，無明的本質就是智慧。從究竟而言，心的本質就是覺知。要發展這 種智慧，定力是很重要的，可以幫助我們修空。例如說，開車時，如果注意力不集中，就會出車禍，這是個很簡單的例子。如果照此慢慢培養定力，就會成為智慧。

我 們的心常有一種盲目的期望，因而產生很多希望和恐懼。比如說，你認為自己明天還會活著，這表示你對以前發生的事以及現在圍繞著你的一切，沒有敏銳的知覺， 因為就在目前正有許多人瀕臨死亡的邊緣，這就是盲目的期望。我們應該有聰明的預期，而不是盲目的期望。譬如目前你很快樂，你應該預期這種情形會改變，因為 在我們的生命裏，從來沒有一個快樂是永遠的，這種事情已經改變太多次了。因為我們盲目期望，所以對目前的快樂很執著，但總有一天快樂會過去；當我們和快樂 分開的時候，就會覺得很沮喪。如果我們能夠瞭解這一點，就有所稱的敏銳的覺知。

要 發展敏銳的覺知，有兩種方法。首先我們要培養這種覺知，我們應該去聽聞有關的開示，或閱讀有關的經典書籍，並逐漸養成這種習慣。我們的心是非常多面及富彈 性的，所以任何東西都能容納接受。多半時候，我們沒有敏銳的覺知，是因為我們把自己慣壞了。例如，你們交了我這個新朋友，也許你們認為我可以對你們的生意 有幫助，這對你們而言是很重要的事。如果我很不喜歡別人在我面前搔頭，那麼你們就會克制，就是頭再癢也不去搔，這就是覺知，覺知是由注意而產生的。為了發 展覺知，我們必須很注意。但漸漸地，因為我們變熟，成為朋友，大家被這種情形慣壞，慢慢地注意力就降低了，我對大家漸漸就不再重要，然後慢慢地不再被需 要。你們慢慢地會對我不耐煩，會在我面前搔頭。為什麼？因為你們對我不在乎，這種不在乎會毀掉自己的注意力。當沒有注意力時，就會失去覺知，就再也沒有友 誼了。我在這裏試著以此為例來解釋什麼是注意力。為了發展這種注意力，我們要修定。

其 實修定是佛教的一種花樣。許多大師都告訴我們：我們妄想太多了，現在我們要集中，比如集中在佛像上，好好修定。但妄想是如此之多，從早上到現在，我們已經 打了上百萬個妄想；因為如此之多，我們甚至不知道自己在打妄想。在妄想之流中，我們東奔西跑，就因為如此散亂，所以我們不知道我們正在散亂中，也不知道是 如何散亂。當知道自己在散亂時，已經太晚了，我們總是說知道得太晚了，其實我們一直就是如此散亂。因為如此散亂，不但修習佛法不成，甚至世俗的事業也做不 成功。因為心是如此散亂，我們會抱怨自己的記憶不好，這是因為我們沒有集中精神。例如，他說明早八點要見你，那麼從現在到明早八點前，你都會擔心。如果你 沒事，就不會擔心，這種擔心會使人衰弱。你也可以如期進行，但有敏銳的覺知，就是智慧；如此，自然就會很放鬆。所以，一旦有人要你集中在某個定點上，不出 五分鐘，你就會開始抱怨：我沒有辦法集中啊！我的心到處亂跑，很多很多妄想都產生出來了！實際上，這就是佛教大師希望你這樣講的一個結果。到目前為止，你 終於發現你自己是散亂的，一般人根本連知道都不知道。我們一旦能夠發現自己是散亂的，慢慢地，就會發現那個散亂者是誰！如果你真的瞭解誰在那兒散亂，這個 就是覺知，這是發展覺知的另一種方法。

現在，可以談一談什麼是智慧。也許我們可以把智慧分成很多類，譬如究竟智慧、相對智慧，或是“舉例子”的智慧。什麼是真實的智慧？佛的智慧就是。什麼是佛呢？相對上來說，佛是頭上有肉髻，去過菩提迦耶的那個人；但究竟上來說，佛和你並沒分別。你也可以把智慧分成五智，大圓鏡智、妙觀察智……等等，或是分成三類，根、道、果三種；不論如何分，都是一樣的。

先談五智。五智是果上的智慧。 在究竟上來說，等於是佛的心；在相對上來說，我們可以去研究、去修行。它有兩種特性，一為空，一為明。要瞭解這兩者，必須先瞭解心的本性，否則很難瞭解什 麼是智慧。我們要瞭解三界是唯心的，這說起來很容易，但修證起來卻不容易，因為我們的心不讓自己修行。例如很美的花，從理論上而言，我們知道花就是我們的 心，但實際上，我們要去市場才買得到，我們會覺得花跟自己是分開的；但在實相上，萬法唯心，我們可以這樣確定：主體和客體是同時出現的。這一點，在印度是 被人引用最多的論證。外在有各種現象，但這一切現象在我們的心產生之前，都不可能產生。舉例來說，一個人如果沒有六個感官系統（六根——眼、 耳、鼻、舌、身、意）就沒有六個外在目標（六塵）。比如在座各位，一定有人今天才看到我的。在這個世界上，以前我不存在你的世界，因為世界是你的世界，那 麼現在你看到我了，你可能會這麼想：這個人一年以前一定在印度某個地方。這是你把現在的現象投射到以前。你也可能會這麼想：這個人以前頭上長角，來臺灣前 鋸掉了。但是你多半不會這麼想，因為你有一個很堅固的習性，認為人的頭上不長角。由這一點可以證明一切唯心。

如果這個解釋你不太同意，我們後面可以再談談，或再辯論。但是如果你去找心，心在哪里？如果你去創造一切事物的心的時候，那麼究竟是誰創造了這個心？那麼心是什麼呢？你會發現沒有一個東西叫做心，所謂“心”，只是一個名字，我們對心的看法只是一個概念。那麼心到底是什麼？在修行的時候，如果你努力去找心，你會發現，沒有一個東西叫做心，那麼是誰知道沒有心？一定有人知道沒有心，如果不是這樣的話，那就沒有人去知道空了。但是，如果一切都是空，是誰知道一切都是空呢？“心”知道“心”是空？對，這就是究竟智慧，也可以說是究竟覺知。為了心的兩種特質，我們給了它很多非常美的名字。由於“空”的特質，我們叫它法身；由於“明”的特質，也就是“瞭解空”的特質，我們叫它報身。實際上，這兩者是合一不可分開的。“空”和“瞭解空”， 二者是不可分的，分別就是一種痛苦。任何特質如果分開為主觀和客觀，就是痛苦的開始。因為主觀為了去瞭解、去感謝、去利用客觀，必須做很多事情，做很多事 情本身就是一種痛苦。我們剛剛所談的這些是屬於相對的智慧，以此為基礎，可以談談五智：大圓鏡智。所謂大圓鏡智，並不是跟智慧完全不同的東西。大略來講， 智慧有五種特質，談到智慧時，很重要的一件事就是，不應該把智慧和空性完全分開。很多人好像覺得空是一個目標物，是一個我們要弄清楚，要去瞭解的目標物。 如果你把“空性”分開，成為一個你要去瞭解的東西，那麼這個“去瞭解的主體”就已經不能空了。如果你認為“瞭解的主體”本身就是智慧，那麼我們便給了它兩種不同的名字。對於喜歡有不同見地的人，就給予“空”這個名字；對於想修行的人，或對“覺”有很多執著的人，就給它一個叫“智慧”的名字。

有很多人認為“空”好像是一個空間，事實上不是的，它可以說是一種瞭解的潛力，這點很重要。以前當我還是學生的時候，同學們經常說，講“空”並不殊勝，我們要講“滿”。這個講法是對的，“空就是滿”，被一切事情所充滿。舉例來說，前面坐的這一位，有人覺得他好看，有人認為他很醜；對同樣的物件，可以有完全不同的概念。通常我們說美是指一個物件，如果此物件不具空的特質，我們每人看他應該都是美的，但他不是絕對的美，有人覺得他是醜的；所以，我們可以說他是空——因 此有人可以看他是美，有人可以看他是醜。但是，你也可以說他是滿，被一切美醜所滿。在這個觀點上來說，空和滿所代表的意義完全相同。我講一個我的故事，可 是你們不要太當真。我的一切並不都是跟我的老師學的，也有從別的方面學了一點相對的真理。我學空性學了十八年，可是一旦頭痛、肚子痛的時候，空性一點也幫 不上忙，那時候，我會立即向上師祈禱，我認為上師是一定具體存在的，一定會從他那裏得到加持。可是這個跟我學的卻是兩回事，我學的都是空啊空的，可是做的 都是不空，實際上，向上師祈禱比空更有效。但有時候我也想，正因為它是空，所以有效，如果不是空的話，就不會有上師在這裏幫助我，也不會有一個我在接受上 師的幫助。所以，不要忘了，空是生命的一種特質，不要把它從你的生命中分離出來。

有 一次我到美國，參觀了環球小姐選美，結果我認為最醜的女孩子竟然當選環球小姐。那時候，我覺得所有參加的人都很悲哀，因為沒有人能看到真正的美，全在為自 己的想像拼命爭鬥，沒有人看到真正的美就是空。如果是在佛土，根本不會有選美會，每個人在那裏都是環球小姐，因為每個人都一樣空。在我們這個世界裏，我們 的分別非常強烈，因而產生了很多執著，使我們變得很忙碌，忙得要去辦選美這一類根本做不到的事。比這更糟的是，那裏有十個裁判，他們怎麼可能選一個這麼醜 的人來當環球小姐？至少有一個我不贊成，所以我們一直都在做這種不可能的事。在臺灣有三個電視頻道，因為我們沒有智慧，所以看一個頻道時，其他的頻道都看 不到了。如果佛到紐約的話，紐約五十個電視頻道，他可以同時看到，而且是開始的、中間的、結束的同時看到。我常覺得，佛大概不會喜歡偵探片，因為那樣子的 話就沒有懸疑氣氛了。

現 在回頭來討論心。心的本質是空，這是我們自己要證得，而不是從外取得的。心的本質是空和明，也可以叫它做法身、報身，這是我們每個人都有的，所以應該去瞭 解並證悟。如果以水晶做比喻，透明的水晶本身比喻為空、為法身，水晶所映現的彩虹為明、為報身。這個水晶球，每個人都有，就是佛性。現在水晶被一塊很髒的 布包裹著，放在盒子裏，比喻為無明。但是水晶即使放在盒內千年，虹光並不會因之減少。就像這樣，我們本具的佛性，雖然為無明所覆，當我們把水晶拿出來放在 太陽光下，彩虹就會現出來了。太陽比喻為上師，或者我們所修的道。如果沒有太陽的照射，便沒有虹光的映現；沒有上師教導，我們就不能體會自己的佛性。但就 像虹光是水晶本有，並非太陽給的，上師並不能把佛性給我們，只是沒有上師的指引，我們沒有辦法瞭解自己本具的佛性。在這觀點上，我們就有所謂因、道、果的 智慧。因就是佛性，道是上師所給的方便，果就是因本身，當我們修到最後，又回到因。

這果有五種，其本性都是空。

一、大圓鏡智

為什麼要取“大圓鏡智”名字？因為空性本身就跟鏡子一樣。雖然美醜形相都可以從鏡內顯現出來，但是鏡子本身完全不受污染分別，大小品質都不會改變；就像這樣，空性從來不變，但是不同的觀察者去觀察，就有輪迴、有涅槃，所以稱之為大圓鏡智。

二、妙觀察智

在 究竟上，這種智慧了知所有事情都是同樣的，其本性都是空。因為知道一切事情的本性都是相同的，所以它就能觀察得更好。因此我們可以這樣說，正因為它不去分 別、不去觀察，所以它分別觀察得最好。佛有這種智慧，所以對小乘根器的人，就教他去出家，自求解脫；希望遠離貪欲的人，就教他修不淨觀；對另外一些人，他 卻說光修不淨還不夠，還要修空觀；有些人知道外在並沒有可以貪執的物件，一切都是心，佛便教導他們好好馴心；至於知道貪欲本身就是智慧的人，佛便知道如何 教導不同層次的人，因為所有事情根本都是平等的，都是空。

三、平等性智

平等性智就是剛才解釋的一切，其性平等。輪回與涅槃平等，佛與眾生無差，主體與客體也沒有分別。修定與修定者沒有兩樣，一切現象本性都是相同的。

四、成所作智

這是智慧的另一種特質。因為一切事物的本質是空，從開始時就是圓滿的。舉例來說，他可以化身無量，也可以在微塵裏跳舞；他可以做這樣的事，因為對他而言，沒有一個叫做“微塵”的所謂“小”的東西，也沒有稱為“佛”的比較“大”的 東西。但對我們來說，問題就很大，因為我們認為小的就小，認為大的就大，我們不知道這兩種情形是互相依靠的。如果有一天有人頭撞到牆壁，我們只會去想到牆 硬，從來不會去想是自己的頭太軟。其實如果沒有頭，便沒有一個用頭可撞的牆。對我們而言，牆是一個自己以外很硬的東西，頭是自己一個很軟的東西，所以為了 讓頭高興，我們就把牆揍一頓或推倒。但是佛不會這樣做，佛瞭解兩者皆空，每件事都是完滿的，沒有痛苦，也沒有誤解。

前面四種智慧的總集，稱為法界體性智。

頂果欽哲仁波切開示——心

人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後還是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭，但所有的念頭都只會增加內心的騷動與不平。

假如仔細反省日常行為所依據的基本價值觀念，並試著找出它們從何而來，我們就會發現，這一切都源自我們未能對事物做 正確的檢驗。我們的所作所為，通常是根據「每一件事都是真實、具有實體」的假設而來。但是，當我們看仔細一點就會發現，現象世界就像一道彩虹，色彩鮮豔多 姿，卻沒有任何實體存在。

當天空上掛著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。沒有什麼是我們可以擁 有的；所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。心中升起的念頭也是如此。念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭銀本沒有 理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。

輪回與涅盤皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛空的，心也就 失去了矇騙我們的力量。但是，只要我們把虛假的念頭當做是真的，念頭就會向過去生生世世一般，繼續折磨我們，該我們深受痛苦。為了達到控制「心」的目的， 我們必須覺知該做什麼，以及該避免什麼；我們也必須保持警覺，時時檢視身、口、意三方面的行為。

為了破除心的執著，瞭解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益於心，醜陋的外相也無害於心。 斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住於平等舍之中，瞭解所有的現象只不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現象只不 過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。

『菩薩心、智慧心』
不要忘記上師，時時向他祈求。
不要隨順妄念，時時觀照自心。
不要忘記死亡，時時謹守戒律。
不要忘記有情，時時回向功德。

佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。

主宰心是要全然恒久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反復檢查你的心。一旦消極的妄念升起，就用適當的矯正 法來治療。而當積極的正念升起，就將功德回向給所有有情眾生來強化它，並祈願他們能證悟到最後的覺知（成就佛果）。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從 慣常的沉靜洞察中保持明淨的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪回之苦最基本的良方。

戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。

就像所有的事物，總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿，你的生命亦是如此，像一只燃燒的油燈，很快就會用完。你若以為你 能先把工作完成，等退休以後在來持守戒律，你有這種想法就太不理智了。你認為你能活那麼久嗎？死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上？因此，無論你做什 麼，都不要忘記死亡，並讓你的心專注在戒律上。

人們總是說：「禪修，禪修！」但是，除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解，否則你做的「禪修重點」是什麼？不能認知心的空性，就是造成墮入輪回的根源。當心不受念頭影響，當下即喚醒純然的醒覺，這無礙清明的空性就會逐漸被體認。

貪欲、嗔恨、無知、疑忌、傲慢（即貪、嗔、癡、疑、慢），這五毒常控制了我們的心。例如，我們看到仇恨將人們推向自 相殘殺，而國家相互開戰。一旦我們不能控制我們的情緒，它們就會支配我們。但是，如果我們淨下心來分析它，並探究它的本質，它們將會消失無蹤，就像巨大的 暴風中的雲那般不能掌握，從暴風的外面來看是壯闊美麗，但仔細去透析它，卻是無法感觸及掌握的。而其實，這些只有在我們賦予它們重要性和力量時，它們才有 重要性和力量。假如，以寬容代替狂野的念頭，我們將能去除它們，而用此種方式來對治，解脫就隨時在握了。

隆冬時，寒冷使湖水及河流結凍，水變的如此堅硬，可以承載人獸和車輛。當春天來臨時，土壤和湖水都漸漸暖和，也漸漸 地解凍。這時，有什麼可以留下來？堅硬的冰塊？水是柔軟的流動，而冰是堅硬銳利的，沒有人會說它們是相同的；可是也沒有人能說它們是不同的。因為，冰是水 凝固而成，而水是冰溶解而成的。

我們對外界的認知也是相同的道理，去依附各種現象的實體，去忍受各式的折磨，好感或惡感、喜悅或痛苦、獲得或失去、隆盛或衰落、讚美或責備，都會在心中凝滯成一塊堅石，我們必須注入自由的活水來溶解這意念的堅冰。

顶果钦哲仁波切：修行的真谛 - [拾零]

尊贵的法王顶果钦哲仁波切开示

心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握他的每个当下，你做的持咒、观想、念诵、禅修，乃至谈吐高超的见地、显现高超的行为，这些都是在浪费时间。

修行的本质并没有任何奇特的地方，他的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着他所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

每 天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展， 只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念 头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真 愉快。”为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。

成就分为外在的、内在的、秘密的、极其秘密的。

就 外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，他们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在 健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入 昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，那个时候，你的任何 才智、学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面 的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。

其次是验修的成就，当喜悦和光明发生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象， 并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发 生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常， 所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光， 而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并心生我慢，这是着魔的开始，并因我执而流浪轮回。

最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。

经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

来源：顶果钦哲基金会·雪谦寺

附录：顶果上师闭关教言

南无格热字达玛呢耶！
顶礼上师长寿佛！

这次修贝玛长寿心要的同修们，我向你们请示：

初、从地狱到轮回之顶，最大的恐怖就是死亡，没有比死亡更大的恐怖了。修长寿佛就能在轮回最大的痛苦里保护众生得到解脱，初始的动机是发愿菩提心，这样来修长寿佛是最殊胜的。修得不共成就就可以和布玛莫扎、不生不死莲花生大士一样即身成佛。

二、全知无畏芽如来说：在一般生活上希望吃饱、住得好、施主多，为了名气来闭关，获得众生的顶礼、恭敬和供养，这样的欲望千万不要有。

密勒日巴说：吃穿是修行的一个条件，如果闭关修行是为了得到吃和穿是不如法的。要多想多念这句话，否则多少年的大闭关人会变成象老虎一样。仅仅住在和外人不接触的地方，门封上封条，在这样的屋子里躲着一个身体，没有什么作用。

大译师仁千松波闭关时是这样做的：

外闭：不与外人接触；
内闭：写字、画图、裁剪等等都不做；
密闭：普通的妄想（东想西想）都舍去。

这样发誓后闭关了12年，以无余虹光身飞往空行刹土。我们应当象他这样做。

三、在幽静山修法，每一座的时间越长、越精进，今生的贪爱就减少的越快，对上师三宝的信心也会越来越增长，这就是修行的心要。

如 果不是这样，接受世间众多人的供养、顶礼，喜欢为人打卦、赶经忏等等，这样的事越来越多，连一分钱也想捞，守财奴的习气越来越重，越来越喜欢求财，出现这 样的事情就是魔来诱惑障碍你了。障碍并不是妖魔给你一些恶梦，不是这样的，如果发现自己和佛法的距离越来越远，这就是障碍。

殊胜的修长寿佛就是明了自己的身口意与上师无量寿的金刚三处本来无别；自身观神，语念咒，意不离三摩地；重复的念、祈祷上师无量的功德；重复来契入三门神、咒、法身。

你 们已经蒙上师的摄受，也得到了深奥殊胜的窍诀，有了一个修行人的名字。通过这样严格的闭关得到修证的把握，看到轮回的生活令人作呕，没有对世间八风的欲 望，彻底消除八风的影响，需要自己的发誓。闭关的结果是观出离心、寿命无常的催促。平时要觉察自己的念头，破除自心以外没有一个在外面的神，破除神以外也 没有一个心，神的境界和心无二无别中见到本性的面目，言语道断，这是无法指给你们看的。轻松、自由的认识到无言的境界，这样的认识修行打坐就是初始的、真 正的入门。

继续得到定解的话，今生的贪爱慢慢消除了，对上师的恭敬、对众生的悲心、对修行的欢喜逐渐增加，是修神的验相。

在 这个时代，于幽静山上，前行五加行的数量达到之后，就说：我修好了，自以为是老修行。不要这样想！闭关几年后，身体壮一点，肚子大了一点，四座瑜伽没有真 正的发誓，说自己是弟子们的福田，建大经堂，自己的妄想就更多了，事情也越多，以为此时需要找一个明妃，自己还俗了也不知道，还以为自己是大瑜伽士，产生 比沙门、比丘好的贡高我慢，在很多人面前吹嘘展现自己建造了多少经堂、白塔、佛像。不要追求名利之事！真得到四句窍诀就要用心来修，这一年里，主要修生起 次第长寿法，外、内、密总集的生起长寿法，很方便也很殊胜！

总的来说，证入修行时，前行皈依、发心、出离心、信心和精进种种不是不需要，但 是和前行的皈依、发心、供曼扎、百字明、莲师心咒数量很多相比，前行窍诀里所说的～呕吐轮回的出离心、看破今生的信心、誓愿利他的发心、认识寿命无常而对 未来的计画越来越短，这就是真正的前行，应该放在心中，这就是窍诀的精华！不要仅仅停留在文字上，而应融入自相续。

以上是很重要的！蒙嘎拉西日布德（吉祥财贤即顶果上师）宣说。

来源：宁玛文化

相关链接：顶果钦哲法王传

你骂人的坏话归于你自己——佛陀对骂人者的开示
转贴自白玉论坛-游舞大乐洲 http://www.palyul.org.cn/forum/thread.php?fid=5


    有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。

　　因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发嗔火。

　　佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍为安静时，向他说道：

　　“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”

　　“当然有，瞿昙呀，何必问此！”

　　“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”

　　“瞿昙呀！那是当然的啊。”

　　“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”

　　“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”

　　佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被漫骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”

　　然后佛陀为他说了以下的偈：

　　“对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”

　　这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。

台湾诗人陈黎译        1996年諾貝爾文學獎得主    辛波絲卡詩選之

一粒沙看世界

我們稱它為一粒沙，
但它既不自稱為粒，也不自稱為沙。
沒有名字，它照樣過得很好，不管是一般的，獨特的，
永久的，短暫的，謬誤的，或貼切的名字。

它不需要我們的瞥視和觸摸。
它並不覺得自己被注視和觸摸。
它掉落在窗台上這個事實
只是我們的，而不是它的經驗。
對它而言，這和落在其他地方並無兩樣，
不確定它已完成墜落
或者還在墜落中。

窗外是美麗的湖景，
但風景不會自我觀賞。
它存在這個世界，無色，無形，
無聲，無臭，又無痛。

湖底其實無底，湖岸其實無岸。
湖水既不覺自己濕，也不覺自己乾，
對浪花本身而言，既無單數也無複數。
它們聽不見自己飛濺於
無所謂小或大的石頭上的聲音。

這一切都在本無天空的天空下，
落日根本未落下，
不躲不藏地躲在一朵不由自主的雲後。
風吹縐雲朵，理由無他——
風在吹。

一秒鐘過去，第二秒鐘過去，第三秒。
但唯獨對我們它們才是三秒鐘。

時光飛逝如傳遞緊急訊息的信差。
然而那只不過是我們的明喻。
人物是捏造的，急促是虛擬的，
訊息與人無涉。

我注：在台湾陈黎的文学仓库网站上看到这首他的译诗，他退休以后所有作品都放在网上供世人自由浏览和下载，网址
http://www.hgjh.hlc.edu.tw/~chenli/index.htm

诗人从一粒沙里看世界，觉知到自己如何归类，分析，插标签等大脑分析活动，从而了悟人如何对事物进行观察辨别分类以及在这个过程中如何渐渐远离了事物实相。

常常听到看到别人叹气:唉，长大就不容易快乐了。常常看到文章赞美小孩子的天真无邪和童心，其实仔细看进去，很大的一个不同之处在于他们的心是敞开的，乐于接受一切新事物，不批判，不辨别，不加指责。而大多数人成长的过程中，无意识的积累着积极的，消极的经验，各种各样的偏见，心慢慢的就关上了，对任何遇到的事物先是怀疑，恐惧，然后用自己的经验来评判，比如看到一朵花，不是自然地接受花的色，香，形，从而享受其带来的快乐，而是马上分辨，这是什么花？我喜不喜欢这个颜色，这个花上有没有虫，我闻它会不会鼻子痒？诸如此类，所谓呼吸之间72念，很多的想法太习惯了，太迅速了，一气呵成，渐渐的，我们成了自己的经验，自己的习惯，自己的偏见的奴隶，一叶障目，不见南山，再也无缘接受到直接真实的讯息，所以说我们没有看到事物的实相。

从90年代起，西方的哲学家，心理学家，脑科专家，瑜伽老师，心理护理，心理咨询人员，佛教人士已经保持定期的会议，围绕快乐的成因及提高快乐感受的各种技巧开展广泛讨论，各方面专家各抒己见，把最新的研究成果共享，近期的议题中越来越多关注到人的潜意识和意识是如何相互作用的。有一本书叫“宇宙是一个原子”，里面描述了关于人脑收集，反射等工作机能的解释，以及潜意识，意识跟外界是如何相互作用的。估计马克思唯物主义的人看了以后会有很强烈的思想冲击感。记得他把人的意识比喻成接待员，把很多信息递送到潜意识进行收藏，把潜意识描述成为电子芯片，我们主动或被动甚至不察觉中经历的每一件事情，每一个细微的环节，都被一点不漏地记下来，这也是为什么有经验的心理医师可以通过催眠等手段，绕过意识的警戒，进入潜意识的资料库，自由翻阅资料。潜意识存储信息的方式就像图书馆，里面满是分类的标签，所以让人从感受到外界色，声，香味，触等种种时，会对其自动分类，然后归档，以备后用。现在的研究表明，潜意识对颜色和图案的接受能力要远远强过对文字的直接接受能力，这也印证了古代瑜伽冥想方法中为什么观想不同颜色的呼吸来引导人们解除束缚，达到身心合一。

禅强调的“活在当下”，禅宗讲究一举一动，呼吸之间皆是禅，其实就是要人保持一颗觉知之心，时时刻刻知道自己在做什么，不要被情绪，偏见遮蔽了眼目。嗬嗬，我以前第一次被问的时候说：当然知道我在做什么啦！但是真的知道么？都看清楚了么？记得有位出家人举了一个洗热水澡的例子：在洗澡的时候，我们刚进去10秒钟觉得，哇，热水冲到身上好舒服啊，然后开始计划晚上看什么电视，明天还有些什么事情要做完，今天还要给谁回个电话，这个过程中任由热水从身体上流下，而最先一刻的热水带来的快乐和满足早已被各种计划，烦恼所掩盖。当时听了内心一惊，我不一直如此吗？ 这只是每天5-10分钟的一个生活片断，我们的一生就是这样的生活片段加起来的，早上在上班路上为一天的工作做计划，上班到11：30计划中午吃什么，下午计划晚上下班以后干什么，吃什么，回家路上计划晚上还干什么，永远在为下一件事情安排和计划，为明天，为明年，所以永远忽视了现在。如果总是忽略了眼下这刻，我算不算真的活过？这个问题也许有人觉得很无聊，但是于我很触目惊心，回看前30年，我大部分时间活在对过去的回忆，对未来的憧憬，中间再夹杂一些无聊的白日梦，什么时候活在当下？很少很少的时间吧？自从认识到这一点，我决定不要再活在过去或者未来，要真实的经历生命里的每一天每一刻，不虚度。知易行难，但是走上这条路的时候，就知道我再也不想过梦一样的日子了。BUDDHA在英语中是AWAKENING的意思，佛就是“觉”的意思，祈祷佛陀加持，我也能有一天明心见性，得见一切万物实相。

一直在墨尔本寻找有传承又重实证实修的清静道场，真是自己福气好得不得了，找到这个EVAM  INSTITUTE，渊源还来在自于上次去悉尼听嘉华仁波切的7天讲座，很多佛教团体在那里发放自己的小册子，也忘了自己在哪个角落里把电子邮件添到了人 家的联系人名单里，回来不久就开始收到他们简短精炼通知，只言片语，很有酒香不怕巷子深的味道。

（瑜伽^[1]（yoga；योग），源于古印度文化，是古印度六大哲学派别中的一系，探寻梵我一如的道理与方法。而现代人所称的瑜伽则是主要是一系列的修身养心方法，包括调身的体位法、调息的呼吸法、调心的冥想法等，以达至身心的合一。）---引用于GOOGLE搜索结果

在那里上第一次课是印度瑜伽，去的第一天最开始找错路，找到了旁边3公里处的公共墓地，想着建在这里太精彩了，西藏，印度都有尸陀林，让人看着白骨血水以 观无常，放下对他人和自己身体的执著，澳洲没有天葬，墓地算是最有启发性的地方了，嗬嗬，自己胡思乱想罢了，后来对准GPS才知道原来是还要下去3 公里。第一次找到他们，原来竟然隐没在望得到墨尔本市中心的一条安静的大街上，走进中心，花草葱葱郁郁，茶花正在鼎盛花期，几百朵鲜红的花把两米多高的茶花树点 缀得欢喜无比，地上的落英缤纷也是一景。接待室简单朴素，颇有日本禅室的味道，如果不是墙壁上鲜明的橘黄色和八吉祥图案提醒我这是藏传佛教的中心，会误以为自己入了日本禅堂。宽敞的瑜伽室（也是中心唯一的修行室） 带着很浓郁的藏传佛教的气息，从深绿天花板配合橘红色墙壁，到深红色的蒲团，一切室内装饰不常见的鲜活颜色，大胆又和谐的搭配在一起，提供着一种无形的暗示，让都市人浮躁而散乱的心很快被这里的气氛摄住了，人就这么不自觉的静下来，静下去。瑜伽在古印度语中是“结合”的意思，每周六早上1个半小时的瑜伽课是美好周末的开始，随着美丽庄严的瑜伽老师，身轻松，心轻安，在呼吸之间，放下的不只是烦恼。

中心的上师是藏传TRALEG仁波切（仁波切是藏传佛教中对老师的尊称，从藏文直译是“人中珍品”的意思），但每年仁波切只在中心短暂停留，并在新南威尔士蓝山上主持为期1个月的闭关，剩下的时间就是著书，在美国和其他国家传法及主持闭关。 他把中心免费开放给各个宗派的佛教修行人，提供他们在此讲学及修行。每年几个季节有短暂的教学课程，来教学的都是世界各地很好的修行人，学识渊博，著书等身，对于三年闭关圆满，能于寂静处修行的人，我总是怀着无上的敬仰，毕竟征服世界不如征服自我。

今天收到他们的夏季课程简介，期盼很久了，很高兴，如同得到心爱的礼物，想着好东西大家分享，

http://www.evaminstitute.org.au/courses/buddhist_ss09.html#3

以上是中心的网站，有对夏季课程的简单介绍及对各位传法上师的生平简介，。在墨尔本的有缘人，请来看看，也许这会成为你追求精神生活的另一扇窗户，换一个角度看宇宙人生，天地开阔。。。